Йога-сутры Патанджали. Путь познания, созерцания и свободы. С. М. Неаполитанский

Чтение книги онлайн.

Читать онлайн книгу Йога-сутры Патанджали. Путь познания, созерцания и свободы - С. М. Неаполитанский страница 19

Йога-сутры Патанджали. Путь познания, созерцания и свободы - С. М. Неаполитанский

Скачать книгу

для, за, по направлению, напротив, против, сзади.

      naṣṭam – уничтоженные, несуществующий, потерянный, исчезнувший, скрывшийся, пропавший, погибший, разрушенный.

      apy – хотя.

      anaṣṭaṁ – неисчезнувший, непотерянный, неразрушенный, неуничтоженный.

      tat – оно, тот, то, это.

      anya – другие.

      sādhāranatvāt – имеющий или опирающийся на ту же самую поддержку или основание, принадлежащий или применимый ко многим или всем, общий для всех, обычный, универсальный, обычный для.

      2.22. Хотя зримое исчезает для достигшего цели, оно не исчезает для других, будучи общим для всех60.

      Сутра 2.23

      svasvāmi-śaktyoḥ svarūp-oplabdhi-hetuḥ saṁyogaḥ ||23||

      sva – собственность, принадлежащее себе; свое собственное добро, богатство, сокровища.

      svāmi – владелец, хозяин, господин, господин или владыка, (наблюдатель (draṣṭā), как обладатель знания о наблюдаемом (dṛśya).

      śaktyoḥ – (gen. f. du. от śakti) способность, сила, могущество, усилие, энергия, возможность.

      svarūpa – собственная форма, природа, собственное состояние, идентичность, сущность.

      upalabdhi – наблюдение, восприятие, осознание, постижение, ощущение, понимание, мнение, знание; понятие, концепция, замысел.

      hetuḥ – (nom. от hetu) причина, происхождение, повод.

      saṁyogaḥ – (nom. от saṁyoga) соединение, ассоциация, связь, единство; установление отождествления (между зрящим и зримым).

      2.23. Причиной того, что собственник воспринимает собственность как свою истинную природу, является их соединение61.

      Сутра 2.24

      tasya hetur-avidyā ||24||

      tasya – (gen. sg. n./gen. sg. m. от tad) этого (самйоги – соединения).

      hetuḥ – (nom. sg. m. от hetu) причина, происхождение, повод.

      avidyā – (nom. sg. f.) неведение, невежество, ошибочное понимание, иллюзия; незнание сущностной реальности; невидение реальности.

      2.24. Причина этого – неведение.

      Сутра 2.25

      tad-abhābāt-saṁyoga-abhāvo hānaṁ taddṛśeḥ kaivalyam ||25||

      tad – это, то.

      abhāva – из-за того, что не происходит, не появляется; исчезновение, несуществование, отсутствие существования.

      saṁyoga – соединение, союз, связь, единение; контакт; установление отождествления (между зрящим и зримым).

      hāna – прекращение, упразднение, уничтожение, отказ от чего-то, конец, искоренение.

      tat – то, оно.

      dṛśeḥ – (gen. sg. m. от dṛśi) видение, способность видения; свидетельствование; зрящий.

      kaivalyam – (acc. sg. n. от kaivalya) полное освобождение, единственность, свобода, уединение, обособленность, трансцендентирование, не связанность ни с чем, отстранение от всех других связей, исключительность, изолированность.

      2.25. С исчезновением неведения исчезает соединение. Устранение его и есть обособленность видения62.

      Сутра 2.26

      viveka-khyātir-aviplavā hānopāyaḥ

Скачать книгу


<p>60</p>

Согласно Йога-бхашья-виваране, я, которое получает опыт и освобождение, достигает своей цели; тот, кто не получает необходимого опыта и освобождения, становится объектом своего собственного наблюдения из-за его отражения (нирбхаса) в объектах [2]. Согласно Раджа-мартанде, полное уничтожение изначальной природы (прадханы) никогда не может произойти, потому что она является общей для всех; с другой стороны, за освобождением одного не следует освобождение всех и уничтожение вселенной [1]. Эти подходы в некоторой степени ассоциируются с концепциями математической, консенсусной, субъективной реальностей (см.: Макс Тегмарк. Наша математическая вселенная. В поисках фундаментальной природы реальности. Из-во: Corpus (АСТ), М.: 2017).

<p>61</p>

Вариации: Соединение [между зрящим и зримым] является причиной для восприятия собственной формы и полномочий «владельца» и «собственности». Связь между умом, способным отражать, и наблюдателем (пурушей) имеет единственную цель – возвращение пуруши к своей истинной природе. Союз Владельца (Пуруши) и собственности (пракрити) ведет к осознанию изначальной природы и полномочий их обоих. Мирче Элиада писал: «Причина и источник соединения Пуруши и пракрити – таковы два аспекта проблемы, которую санкхья и йога считает неразрешимой: она превышает возможности человеческого познания, ибо человек познает и понимает посредством того, что санкхья-йога называет „интеллектом“, буддхи. Однако этот интеллект сам по себе – только продукт (хотя и исключительно тонкий продукт) материи, первозданной субстанции (пракрити). Будучи произведением пракрити, „феноменом“, буддхи способен познавать лишь другие феномены, которые, как и он, принадлежат бесконечным манифестациям первовещества. Нет условий, при которых буддхи мог бы познать Я, потому что для него невозможно вступить в контакт с трансцендентальной реальностью. Причина и источник этой непостижимой связи между Духом и жизнью (т. е. „материей“) могут быть поняты не при помощи буддхи, но посредством только такого инструмента познания, который не связан с материей. Они раскрываются лишь тому, кто, разрушив свои цепи, превзошел пределы, отмеренные человеку; „интеллект“ не играет никакой роли в этом откровении, которое является скорее знанием Я о самом себе». (Элиаде Мирча. Йога: бессмертие и свобода. Перевод С. Пахомова. Из-во: Академический Проект. М.: 2000.).

<p>62</p>

В этом состоянии зрящий пребывает в своей совершенной чистоте и безмятежности, не будучи затронут никакими желаниями, волениями, эмоциями, мышлением и внешней деятельностью. Остается только свидетельствование. Его бытие – чистое и бесстрастное самосозерцание. Это трансцендентная обособленность (изолированность); состояние полного прекращения отождествленности вследствие исчезновения неведения (авидьи) и связи (самйоги) между зрящим и зримым. Йога говорит об этом состоянии свободы как о кайвалье (одиночестве), потому что все горести были полностью выкорчеваны, никогда не вырастут снова и потому что в этом состоянии пуруша остается навсегда без всякой связи с буддхи, см. Манкхья-карика, 68 и Йога-сутра 4.34. [31; 266].