есть стих: «Если превратилась в белую, она чиста». Вот как это объясняет М. Глазерсон: «… речь идет о коже прокаженного, которого болезнь… делает ритуально нечистым. Когда… духовная нечистота распространятся и охватят целое поколение… это верный знак… – скоро придет очищение мессианской эры… Позор нечистоты… предшествует приходу «белизны»… времени чистоты и святости…»[110] Это согласуется с современной теорией синергетики, трактующей хаос, энтропию началом возникновения порядка.
Низшее основание человеческого существа – Нефеш – символизирует принципы жизни или формы конкретного существования человека, имеющие три подразделения.
Второе начало человеческого существа – Руах – представляет собой переход от низшего материального к духовному, находясь в соотношении с конкретным, находящимся ниже его, с частным, находящимся вне его и главным, находящимся выше его.
Третья основная часть человеческого существа – Нешама – уже проявление духа. Как и в предыдущих началах, Нешама также имеет 3 подразделения.
Идеи Каббалы находили отражение в различных религиозных системах, в том числе и христианской, и исламской традиции. «Мало кто осознает, какое влияние оказала Каббала на средневековую мысль, как христианскую, так и еврейскую»[111]. Тема связи иудаизма и ислама – достаточно обширна и не входит в предмет анализа данной работы. Отметим только, что в исламе довольно много атрибутов каббалистики. Так, древнерусская культура включает в себя символику чисел, которая оказывала огромное влияние на мышление людей того времени. Эти числа многообразными и хитроумными способами включались в средневековые тексты, раскрывая свои тайны лишь посвященным. Например, сквозь все «Житие Сергия Радонежского» проходят несколько чисел, имеющих множество смыслов: цифра 12 связывается с понятиями церковной службы и поучения, что должно было подчеркнуть роль Сергия как наставника и воспитателя монахов; цифра 7 связывается со Святым Духом, подчеркивая боговдохновенность святого и т. д.[112] Цифра 6, столь значимая для каббалистов, получила претворение в творчестве И. С. Баха, отразившем основные акустические закономерности, соответствующие 6 дням творения. Шестиугольник же (звезда Давида) – символ устойчивости структуры существования, символ познания, содержащий – сокрывающий в себе геометрию пространственно-временных закономерностей, с древнейших времен использовался в мировой культуре. Шестилепестковый узор довольно часто использовался в христианских храмах, вплоть до изображения на мандорле Христа (вспомним, например, тимпаны храмов Франции при воспроизведении сцен Страшного Суда и Апокалипсиса). В книге Л. Г. Бергер показано, как во всех мировых религиях шестиугольник выделяется и почитается как важный символический знак[113]. Один из символов иудаизма – этрог (лимон) мы часто видим в христианских произведениях искусства (вспомним русские изразцы, на которых изображались лимоны как
См. об этом:
