чувств, философию во все времена волновала проблема познания. Как человек воспринимает и познает мир? Все ли из восприятий осознанны, или что-то проникает в его ум исподволь, незаметно для него самого? И Декарт, и Спиноза были уверены, что бессознательные восприятия существуют. Первый называл их «неясными, темными», второй – «смутными идеями». Другой философ, Лейбниц, говорил о «незаметных восприятиях», которые предшествуют появлению в уме сознательных идей. Как у человека формируется представление о том или ином предмете? Конечно, не только путем размышлений.
Представьте ситуацию: вы не знаете, как относиться к летнему дождю. Поэтому садитесь, погружаетесь в размышления, взвешиваете все «за» и «против» и приходите к решению: летний дождь мне нравится, буду его любить. Или, наоборот, решаете: теплая сырость – это отвратительно, отныне я буду ее ненавидеть. Абсурд? Конечно. Ваше представление о летнем дожде, отношение к нему складывается из множества неосознаваемых факторов: воспоминаний, ощущений, давних впечатлений и тому подобного. Вы не осознаёте, как получилось, что вы полюбили или возненавидели летний дождь. Представление сформировалось благодаря бессознательным восприятиям. Сознательные идеи и представления невозможно объяснить, если не допускать существования бессознательного, – так считал Лейбниц, и об этом же говорил Фрейд, используя схожую аргументацию.
Готфрид Вильгельм Лейбниц считал, что мы осознаем далеко не все, что есть в нашей душе
Другие представители классической немецкой философии вслед за Лейбницем также рассматривали проблему познания. По Канту, в нашем уме существуют не только неосознанные восприятия, но и представления, идеи, мнения, которых мы не осознаём. Те представления, о которых сам человек знает, Кант называл «ясными», те же, о которых он не догадывается, – «смутными». При этом он был уверен, что «смутных» представлений у человека гораздо больше, чем «ясных».
Фихте объявлял бессознательное основой бытия, почвой, из которой произрастает сознательная жизнь. На пути перехода от бессознательного к сознанию человек теряет свою свободу, налагает на себя рамки морали, нравственности, общественно приемлемого поведения. Шопенгауэр видит в основе бытия мировую волю, которую также можно считать аналогом бессознательного у Фрейда. «Бессознательность, – писал Шопенгауэр, – это изначальное и естественное состояние всех вещей; следовательно, она является той основой, из которой… вырастает сознание; вот отчего бессознательное даже и на этой высокой ступени все еще преобладает». Эта мощная сила дает всему, что существует, толчок к развитию. По сути, именно она заставляет живое жить. Ницше называет эту силу «волей к власти» и считает ее инстинктом, которому подчиняются все существа, в том числе и человек.
Между представлениями немецких философов, в особенности Ницше и Канта, и идеями Фрейда прослеживаются вполне определенные параллели. Безусловно, они оказали влияние на формирование
