такое Состояние[105], какого я дотоле никогда не испытывал, и привела в расположение духа столь необычное, что оно не поддается ни описанию словами, ни объяснению с помощью рассуждения, ибо положение это относится к другому разряду и к иному миру, нежели те, к коим принадлежат слова и рассуждения. Однако Состояние это вселяет в того, кто оказался в нем, достигши одного из рубежей, такую радость, такой восторг, такое наслаждение и блаженство, что он уже не в силах молчать о нем или хранить про себя его тайну: возбуждение, пыл и ликование, что овладевает им, понуждают его поведать о том Состоянии хотя бы в общей, приблизительной форме. Если это человек, не искушенный в науках, то и говорит о нем невразумительно: один передает его словами «Хвала мне! Как я велик!»[106], другой – «Я есмь Истинное Бытие!»[107], третий – «Под сей одеждой не кто иной, как Бог!»[108]. Что же касается шейха Абу Хамида ал-Газали[109] (да смилостивится над ним Аллах), то, достигши этого состояния, он выражает его словами бейта:
Было, что было, а что – не могу передать;
Не исповедуй меня – думай: была благодать[110]
– хотя он и был человеком образованным, искушенным в науках. А вот посмотри, что пишет Абу Бакр Ибн ас-Саиг[111] вслед за рассуждением своим о характере Соединения[112]: когда-де усвоена мысль, которую он хотел изложить в этом сочинении, «тогда становится очевидно: никакое знание, почерпнутое из обычных практических наук, не может быть одного с нею порядка, а кто, уяснив эту мысль, способен выразить ее в форме представлений, тот оказывается на такой ступени, с которой кажется себе отрешенным от всего, что тому предшествовало, и обладающим иными убеждениями – лишенными связи с праматерией, слишком возвышенными, чтобы их можно было бы отнести к жизни природной, и, более того, представляющими собой Состояния, свойственные счастливцам и, стало быть, освобождающие от сложности, присущей природной жизни. И именно их приличествует именовать теми божественными Состояниями, коими Аллах (великий и всемогущий) одаряет кого пожелает из рабов своих»[113]. Ступень же, которую имеет в виду Абу Бакр, достигается посредством умозрительного знания и размышления, и нет сомнения, что сам он достиг и не миновал ее.
А та ступень, о которой мы вели речь вначале, – иная, хотя и тождественна с нею, поскольку на ней не открывается ничего, отличного от того, что открывается на этой ступени. Разница заключается лишь в том, что на той ступени предмет созерцания виден более отчетливо и созерцается чем-то таким, что мы метафорически можем именовать силой[114], поскольку ни в обыденной речи, ни среди специальных терминов не найти подходящих имен для обозначения того, посредством чего осуществляется подобного рода созерцание.
Упоминавшееся нами Состояние, вкусить[115] от которого нас побудила твоя просьба, принадлежит к числу тех, о которых Абу Али говорит: «Далее, когда воля и упражнения доводят его до известного предела,
Слово «Состояние» здесь и далее используется как термин, обозначающий экстатическое состояние, в котором единство Бытия, отождествляемое с божеством, выступает объектом непосредственного, интуитивного созерцания. Этот и другие термины из словаря суфиев (мусульманских мистиков) будут даваться с прописной буквы, чтобы подчеркнуть их принадлежность к суфийской терминологии.
Восклицание, приписываемое суфию Абу Йазиду ал Бистами (ум. ок. 875), который в состоянии экстаза отождествлял свое Я с Истинным Бытием, т. е. Божеством.
Высказывание суфия ал-Халладжа (казнен в 922).
Слова, приписываемые еще одному представителю суфизма – Абу Саиду Ибн Абил Хайру (967-1049), а также ал-Халладжу.
Абу Хамид ал-Газали (1058-1111) – известный мусульманский богослов и философ.
Это двустишие (бейт), принадлежащее араб. поэту IX в. Ибн ал-Мутаззу, ал-Газали приводит в автобиографическом трактате «Избавляющий от заблуждения»
Абу Бакр Ибн ас-Саиг Ибн Баджа (ум. в 1138) – андалусийский философ, старший современник Ибн Туфайля.
Соединение с так называемым «деятельным разумом», символизирующим и закономерность процессов, происходящих в подлунном мире, и постигающий ее адекватно общечеловеческий разум.
Речь идет о познавательной «силе» души.
