15:29.
86
Деян 21:21.
87
В последнее время история об этих преследованиях оспаривается. См.: Brent D.Shaw, “The Myth of the Neronian Persecution,^” Journal of Roman Studies 105 (2015): 73-100.
88
Ferdinand Christian Baur, Paul the Apostle of Jesus Christ: His Life and Works, His Epistles and Teachings (Ada, MI: Baker Academic, 2010). Этот двухтомный труд впервые был опубликован на немецком языке в 1845 году. О споре между Павлом и Иаковом см. особенно главу 5. В XX веке взгляды Баура повсеместно подвергаются критике, однако сохраняется его представление об иудео-христианстве как особом типе раннего христианства. Современные аргументы в пользу тезисов Баура см. в: Abel Mordechai Bibliowicz, Jews and Gentiles in the Early Jesus Movement: An Unintended Journey (New York: Palgrave Macmillan, 2013). Библевич пишет: «Павел и позднейшие авторы Павло-Лукианской школы не боролись с «иудействующими» – они деиудаизировали само предание об Иисусе» (с. 203). См. также: Annette Yoshiko Reed, «“Jewish Christianity” after the “Parting of the Ways”,» in The Ways That Never Parted: Jews and Christians in Late Antiquity and the Early Middle Ages, ed. Adam ḤBecker and Annette Yoshiko Reed (Minneapolis, MN: Fortress Press, 2007), p. 361–372.
89
Гал 2:11–13.
90
2 Кор 11:22–3.
91
См.: Tabor, Paul and Jesus, “The Battle of the Apostles,” с. 203–226.
92
Фил 3:2–3.
93
Сэмуэль Зиннер предлагает схожее, но несколько иное объяснение – что различия в христологии возникли постепенно, на основе споров о Законе. По его словам: «Вначале единственным камнем преткновения между двумя версиями христианства, по Иакову и по Павлу, был вопрос соблюдения Торы, а не христологические догматы, поскольку в начале христианства единственной известной моделью была христология Иерусалимской церкви. Однако, сколько можно судить по позднейшим христологическим кризисам, со временем требование христиан из язычников, чтобы христиане из иудеев приняли для выражения природы Христа и Троицы греческие философские концепции, оказалось разрушительным с точки зрения церковной истории». Zinner, The Abrahamic Archetype: Conceptual and Historical Relationships between Judaism, Christianity, and Islam (Bartlow, UK: Archetype Books, 2011), p. 5.
94
Robert B. Sloan, “The Christology of James,” Criswell Theological Review 1, № 1 (1986): 29. Слоун, христианин-евангелик, признает разницу между «Богоцентричным Иаковом» и «Христоцентричным Павлом», однако называет ее лишь «кажущейся».
95
Нейл Ричардсон отмечает, что мысль и писания Павла как «Богоцентричны», так и «Христоцентричны», однако также видит в писаниях Павла «поворот», проявляющуюся с течением времени «склонность к более христоцентричной точке зрения» [Richardson, Paul's Language about God (Sheffi eld, UK: Bloomsbury Publishing, 1994), p. 321]. Джеймс Данн также называет «Евангелие от Павла» «Христоцентричным» [Dunn, “In Quest of Paul’s Theology: Retrospect and Prospect,” in Pauline Theology, Volume IV: Looking Back, Pressing On, ed. E. Elizabeth Johnson and David M.Hay (Atlanta, GA: Scholars, 1997), p. 111].
96
Иак 2:20–24.
97
Иак 2:26.
98
Wilson, Jesus, p. 37.
99
Выражение из Мк 13:26.
100
В русском синоптическом переводе «назорейской ересью». – Прим. пер.
101
Деян 24:4.
102
См. Richard Bauckham, “James and the Jerusalem Community,” in Jewish Believers in Jesus, ed. Oskar Skarsaune and Reidar Hval-vik (Peabody, MA: Hendrickson, 2007), p. 58–59.
103
Иосиф Флавий «Иудейские
