произведение. Этот жизненный опыт принадлежит миру, недоступному литературным «средствам выражения». Он может явиться на свет благодаря бессловесному искусству, с помощью средств данного искусства». [Kandinsky, 1979: 17].
Искусство, следовательно, рассматривается им как теургическая миссия, оно есть форма Логоса. Кандинский остался верен этим идеям, намереваясь создавать «искусство, которое будет служить Божественному» [Kandinsky, 1989: 132] Если, согласно Хайдеггеру, искусство должно стать новой метафизикой, то причиной этому стало «забвение бытия», ведущее к технической эксплуатации, присвоению мира. Теперь можно сказать, что эти причины удваиваются: искусство берет на себя задачи метафизики в процессе живого опыта познания Первоначала – по следам и знакам или же по манифестациям этого Первоначала, а с другой стороны, – в композиционном процессе, в возможности сдвига, перехода от внешнего к внутреннему, от видимостей к смыслу. Именно этот качественный сдвиг позволяет совершить скачок из метафизического тупика «забвения бытия».
Кандинский превосходно воплощает этот тип исканий и внутренних требований. Он устанавливает, что через процесс созидания композиции искусство призвано к верификации, поиску истины. Когда гипотеза галлюцинаций устранена, духовная реальность творческого вдохновения не вызывает сомнений, а искусство обретает полномочия для верификации. Тогда живописная абстракция – это удаление от внешнего, видимого, которое способствует развитию нептического (трезвомудренного) внимания, позволяет сосредоточиться на смысле явлений, то есть на их связи с Первоначалом: на осуществлении даров Бога в мире и на самораскрытии Его благой воли, данной в Обетовании. Вот почему главными в творчестве Кандинского стали две темы: красота природы и Великое Воскресение мертвых, пережитое им как опыт откровения Истины, как весть о Спасении человечества – в видении закатного солнца над «сказочной Москвой».
Ссылки
Baudelaire, Ch. (1971): Écrits sur l’art, t. 2 / /L’art philosophique. LP, Paris.
Eichner, J. (1958): Kandinsky und Gabriele Münter, von Ursprüngen moderner Kunst. Bruckmann, Munich.
Florensky, P. (1975): La Colonne et le fondement de la vérité. L’Âge d’Homme, Lausanne.
Florensky, P. (1992): La perspective inversée suivi de L’Iconostase. L’Âge d’Homme, Lausanne.
Grohman, W. (1958): Vassily Kandinsky: sa vie, son œuvre. Flammarion, Paris.
Hahl-Fontaine, J. (1993): Kandinsky. Marc Vokar, Bruxelles.
Kandinsky, W. (1975): Écrits complets (éd. Ph. Sers), t. 3. Denoël, Paris.
Kandinsky, V. (1933): L’esprit poétique, // Journal des poètes, №10.
Kandinsky, W. (1991): Point et ligne sur plan. Gallimard, Paris.
Kandinsky, W. (1989): Du spirituel dans l’art et dans la peinture en particulier. Gallimard, Paris.
Kandinsky, V. (1974): Regards sur le passé et autres textes 1912—1922. Hermann, Paris.
Kandinsky, W. (1980): Die gesammelten Schriften. Benteli, Bern.
Kandinsky, V. (1979): Kandinsky, trente peintures des musées soviétiques, catalogue. Musée national d’art moderne, Paris.
Kojève, A. (1985): Les peintures concrètes de Kandinsky // Revue de métaphysique et de morale, avril – juin.
Kojève, A. (2001): Les peintures concrètes de Kandinsky. La lettre volée (coll. «Palimpsestes»), Bruxelles.
Lamberz, E., Uphus, J. B. (2006): The œcumenical Councils. From Nicaea I to Nicaea II // Corpus Christianorum Concilium Nicaenum II —787. Brepols, Turnhout.
Sers, Ph. (1995; 2016): Kandinsky, Philosophie de l’art abstrait. Hazan, Paris.
Sers, Ph. (2012): La Révolution des avant-gardes, l’expérience de la Vérité en art. Hazan,
