сравнения возьмём воина и мудреца. Что такое Ахимса воина? То есть человек, дхарма которого – сражение: он должен убивать, он должен защищать себя, свою страну – то есть он должен выполнять свой долг. И у воина Ахимса – это причинять вред по минимуму. То есть если воин сражается, то он убивает только тогда, когда невозможно не убить. Он не убивает детей, женщин; он сражается только с воинами – вот это его Ахимса. Как только воин нарушает эту Ахимсу, мгновенно идёт наказание. А вот Ахимса мудреца уже совсем другая. Мудрец – это существо, которое уже вошло в пространство единства с миром (брахман): его интересуют только знания, он погружается в потоки. Ахимса этой варны – это умение строить свою жизнь с миром так, чтобы не причинять вред всем живым существам словом, мыслью или действием.
Здесь нужно понять, что это такое – состояние Ахимсы, состояние непричинения вреда. Опять же, существует масса трактовок – от религиозных и дальше, дальше. Более умеренная трактовка звучит так: есть некая вселенская гармония – то, что китайцы называют «Дао», есть некое единое пространство, у которого свой путь, своя вибрация. И когда мы в гармонии с Дао, то мы живём в Ахимсе, то есть мы не причиняем вреда. Когда мы не в гармонии с миром, то мы живём в Химсе – мы причиняем вред себе, людям, окружению, природе. Полная наработанная Ахимса – это когда мы просто чувствуем вибрацию сущего, мы чувствуем каждый свой шаг и учимся действовать так, чтобы наши поступки были в резонансе с Дао. Мы живём в состоянии инсайтов: мы уже сердцем чувствуем каждый свой шаг – не думаем, как поступить, а чувствуем.
В чём важность наработки Ямы-Ниямы? Наши вибрации, наши мысли формируют движение энергии. И если мы меняем мысли, то начинает происходить разблокировка канала ума. Начинает выравниваться то, что называется «читта-вритти-ниродха»: выравниваются флуктуации на зеркале нашего ума, и внутренний свет начинает просто проступать. Постепенно это состояние всё больше и больше начинает в нас доминировать, растворяя все маленькие субличности (наши маленькие Я), растворяя внутреннее напряжение, зажимы, и потихонечку-потихонечку счастье как бы просыпается внутри нас: во внешнем мире его нет, мы его носим внутри. Только точки напряжения мешают этому свету проступать – он есть всегда. И вот практика начинает эти точки растворять.
Ахимсу мы нарабатываем в йоге с самых первых шагов – это работа в асанах: мы погружаемся в тело и учимся находить для себя оптимальные тренировочные режимы. Чтобы, с одной стороны, это не была выхолощенная слабая практика, в которой нет прогрессии, а потому она по большому счёту ни к чему тебя не ведёт (только потягуши-растягуши). И, с другой стороны, это не должна быть практика, которая загоняет тебя, рвёт твои связки и не даёт покой, а даёт ещё большее напряжение: такая йога-соревнование. Вот мы ищем такую грань, чтобы в каждой форме мы расслаблялись, но при этом прорабатывали себя, прорабатывали матрицу тела, делали его более совершенным, более адекватным тем энергиям, которые начинают сквозь нас проходить. Мы как бы погружаемся и погружаемся в практику – и
