желание не исчезает, когда мы получаем желаемое. Мы словно бы пьем соленую воду: чем больше получаешь то, чего жаждешь, тем сильнее сама жажда. Мы обретаем что-то новое и, получив краткосрочное удовольствие, снова ощущаем скуку, неудовлетворенность и жажду чего-то иного. Меж тем, каждый момент страстного желания создает еще больше собственных отпечатков, которые в будущем вновь заставят нас это страстное желание испытывать.
3. Страстное желание спутывает и соединяет (самйога) нас с дуккхой.
Не желая расставаться с людьми, вещами, местами, идеями, развлечениями и почестями, к которым мы стремимся, страстное желание соединяет нас с дуккхой. Оно заставляет нас стремиться к тем самым вещам, что пробуждают в нас жажду и чувство неудовлетворенности. Стремясь к признанию, мы соревнуемся с другими. Доказав свое превосходство, мы боимся упасть с пьедестала и страдаем от стресса, связанного с необходимостью поддерживать свое положение. Если вперед выходит другой человек, мы страдаем от зависти. Из-за страстного желания мы ни в одной ситуации не силах обрести покой.
4. Желание – это препятствие и помеха (палибодха) для освобождения от дуккхи.
Страстное желание не дает нам расстаться с вещами, к которым мы привязаны. Внимательно присмотревшись к своему опыту, мы увидим: даже когда наши желания исполняются, ум неспокоен; он боится потерять то, что нам нравится. Таким образом, страстное желание препятствует успокоению ума и мешает практиковать Дхамму – единственный источник подлинного покоя.
Хотя страстное желание и считается главным примером истоков страдания как в палийской, так и в санскритской традиции, существуют и другие виды помех. Палийская традиция и санскритская «Абхидхармакоша» рассматривают десять оков (самьоджана) – умственных факторов, удерживающих нас в сансаре и препятствующих достижению освобождения. Пять низших оков – это воззрение личного «я», помраченные сомнения, воззрение правил и практик, желание чувственных удовольствий (камачханда, камаччханда) и недоброжелательность (вьяпада). Пять высших оков – это желание существования в материальном мире (рупарага), жажда существования в нематериальном мире (арупарага), заносчивость (мана), неусидчивость (уддхачча, уддхатья) и неведение (авиджа, авидъя).
Палийская традиция и «Абхидхармакхоша» описывают три вида загрязняющих факторов (асава, ашрава) – глубоко укоренившихся, изначальных загрязнений, которые непрестанно привязывают нас к сансаре. Это загрязняющие факторы чувственности (камасава, камасрава), бытия (бхавасава, бхавасрава) и неведения (авиджасава, авидъясрава). В текстах палийской абхидхаммы добавляется четвертый вид – загрязняющий фактор воззрений (диттхасава).
Палийский канон содержит перечень омрачений (килеса, клеша) и вспомогательных омрачений (упаккилеса, упаклеша), которые являются порождениями коренных. Этот список двух видов омрачений во многом пересекается
