слов об "искуривание семян", и, только повзрослев, я догадался, о чём он хотел мне этим сказать. Позднее он стал настоятелем дацана, и когда мы встречались, как уже старые знакомые, я не упускал случая вступить с ним в умозрительную беседу. Речь всегда шла о буддизме, интерес к которому зародил во мне ещё бывший военнопленный Охара. В это время я и узнал, что значили слова "искуривание семян из копилки общего сознания". Курить он уже бросил, потому что, как я понял, научился "искуривать эти семена". Под общим сознанием он понимал весь набор истинных знаний, открывшихся когда-то человечеству. Эти знания были природными, которые позже человек заменил своими искусственными. Соотношение этих знаний между собой можно было сравнить со светом и тенью. То, что было по своей сути истинным, у человека стало ложным. Общее мировое сознание отдалилось от человека, и для того, чтобы в них проникнуть, человеку и нужно было по семечку искуривать их из той закрывшейся сферы, которая стала для него тайной и недоступной. Человек уже не знал правды и истины, он мог только о них догадываться. Но чтобы понимать их, нужно было посредством интуитивных чувств постигать совершенные мысли. Это и называлось искуриванием семян из общей копилки сознания, чем занимались все мудрецы и учёные. Кое-кому удавалось проникать в эти высшие сферы, но для многих из них двери туда и по сей день остаются закрытыми.
Однажды я спросил монаха: "Что же это такие за семена, которые нужно искуривать из всеобщей копилки сознания"? На что он отметил: " Мы, буддисты, всё в мире, что имеет тела, называем вещами. Это – и камень, и дерево, и птица, и зверь, и человек. Вещи в природе не имеют имён. Это человек дал им имена. Но все вещи имеют свою сущность. Поэтому нужно знать не их имена, а их сущность, что человек, держась за эти имена и их обозначения, сделать не может. Каждая вещь имеет свой свет и своё сияние, но человек видит только тень этой вещи, и в своём сознании манипулирует только ими, классифицируя их по признакам похожести. Но в мире нет ничего похожего друг на друга, каждая вещь обладает своей только присущей ей сущностью. А этого часто человек не замечает. От этого у него и происходит непонимание мира, и вытекают все его ошибки. Узнавание истинного света вещей и называется "искуриванием семян из общего сознания". Потому что к вещам, непохожим друг на друга, нельзя относиться одинаково, ко всему нужно иметь свой подход. Но и это не главное. А главное – то, что все вещи взаимодействуют друг с другом, и любое действие на них вызывает противодействие. От этого происходит постоянные столкновения и рождается напряжение в мире. И это не всегда люди учитывают. Поэтому мудрецу, чтобы сохранить в мире спокойствие в вещах, нужно оставаться всегда пассивным, созерцать мир и не пытаться его изменить. Всё, что происходит, должно происходить своим путём. Ведь влияния на весь мир он никогда оказать не сможет. И что должно осуществиться, то и должно осуществиться". – "Но как же так? – возразил я ему. – Если мир начинает гибнуть, то я должен сидеть, сложа руки, и наблюдать, как он гибнет?" – "Твоё вмешательство только ускорит его гибель, – заявил он мне, – можно легко научиться воздействовать на мир, но будет ли тебе и этому миру от этого польза?
