смотрел. Условия, приводящие к рождению, более не существовали для него. Обладая всезнанием, он называл их непостоянными, неспособными принести удовлетворение, пустыми, или лишёнными личности. Таким образом он стал тем, кто знает с уверенностью. Тем, кто знает и видит в соответствии с этой истиной и не становится счастливым или грустным из-за изменяющихся условий. Это истинный покой, свободный от рождения, старения, болезней и смерти, не зависящий от причин, результатов или условий, за пределами счастья и страдания, выше добра и зла. Про это нельзя ничего сказать словами. Больше нет условий, способствующих этому.
Поэтому необходимо развивать самадхи, спокойствие и понимание; научиться добиваться их возникновения в вашем уме и действительно использовать их. В противном случае вы будете знать только термины и понятия буддизма и, пусть и с самыми лучшими намерениями, ходить по кругу, просто описывая характеристики бытия. Вы можете быть умным, но, когда какие-то вещи возникают в вашем уме, – будете ли вы следовать за ними? Когда вы контактируете с чем-то, что вам нравится, – привязываетесь ли вы сразу? Можете ли вы отпустить это? Когда возникают неприятные переживания, будет ли «тот, кто знает» создавать неприязнь в своём уме или же он отпустит их? Если вы видите вещи, которые вам не нравятся, и продолжаете цепляться или осуждать их, – вы должны пересмотреть это: это всё ещё неправильное, не высшее состояние. Если вы наблюдаете свой ум таким образом, вы будете действительно иметь непосредственное знание.
Я не практиковал, используя книжные термины; я просто смотрел на «того, кто знает». Если он ненавидит кого-то, задайте вопрос – почему? Если он любит кого-то, задайте вопрос – почему? Исследуя все возникающие состояния до момента их возникновения, вы сможете решить проблему цепляния и ненависти и заставить их оставить вас в покое. Всё возвращается к «тому, кто знает» и возникает от него. Но решающее значение имеет постоянная практика.
Во время своего первого визита в Англию Аджан Чаа общался со многими группами буддистов. Однажды вечером после беседы он получил вопрос от одной достойной английской леди, которая провела много лет, изучая сложные вопросы кибернетики ума, соотнося их с 89 классами сознания, описанными в текстах буддийской абхидхаммы. Она просила Аджана Чаа объяснить ей некоторые из наиболее сложных аспектов этой системы психологии, чтобы она могла продолжать свои исследования.
Дхамма учит нас отпускать. Но поначалу мы, естественно, цепляемся за принципы Дхаммы. Мудрый человек принимает эти принципы и использует их в качестве инструментов, чтобы узнать сущность нашей жизни.
Чувствуя, насколько она была поймана в сети интеллектуальных концепций, не получая при этом пользы от практики для своего сердца, Аджан Чаа ответил ей довольно прямо. «Вы, мадам, похожи на того, кто держит у себя во дворе кур, – сказал он ей, – и ходит, собирая куриный помет вместо яиц».
