так и в контексте уникального опыта и личности. При этом центром сознания Уилсон считает: «Я», как интеграционный центр всей активности мозга, «рождает иллюзию независимости», рождает сценарии и интерпретации, необходим, как и свобода воли, для адаптивного преимущества порождения сценариев реальности. Эти предположения скорее иллюстрируют невозможность переноса данных нейронаук на феномен субъективного опыта.
Большие успехи нейронаук нельзя считать возможным ответом на загадку сознания. В психологии существует множество теорий сознания, его возникновения. Доминирующей концепцией в отечественной психологии остается понимание сознания как присвоение культурных форм и средств психической организации [Выготский 2000]. Но такое присвоение оставляет пассивным субъекта развивающего сознания. Представление о культурной специфичности мозга как механизма сознания [Александров 2007] указывает лишь на общее положение о генетико-средовой коактивации. Колин МакГинн [McGinn 1999] считает, что неудачи в решении проблемы сознания лежат в нас самих: мы не обладаем достаточно развитым инструментом (мозгом), который бы справился с решением загадки сознания. Наш инструмент позволяет нам ориентироваться в мире, достигать все новых успехов, порождать теории о мире, но он терпит неудачу, пытаясь понять нашу сущность, понять, как продуцируется сознание. Утешением является то, что мы всегда будем пытаться познать себя, даже понимая, что многие теории обречены на неудачу.
Анализируя проблему сознания А. Г. Асмолов, Е. Д. Шехтер и А. М. Черноризов указывают, что решение этой сложной проблемы зачастую ведет к редукционизму, в том числе и за счет диктатуры метода. Они пишут:
В результате диктатура нового метода регистрации энергетической активности мозга во многом способствовала консолидации ряда исследователей нейробиологии познания с уже известным тезисом о тождестве физической, нейробиологической и когнитивной реальности (Анохин, 2015; Ключарев, Шмидса, Шестакова, 2011). В подобной ситуации нейрокогнитивная революция, претендующая на разгадку природы и механизмов сознания, рискует оказаться в плену диктатуры метода и стать революцией обманутых надежд [Асмолов и др. 2016: 4].
Более того, авторы усиливают свое мнение выводами известного ученого в области философии сознания Томаса Нагеля, который подвергает критике отождествление сознания с мозгом в своей знаменитой работе «Каково быть летучей мышью?»: «…даже самые полные сведения о нейрофизиологии летучей мыши не позволяют нам понять ее субъективный мир. Этот вывод он распространяет и на человеческую психику» [Там же: 14–15]. На основе проведенного анализа авторы приходят к выводу, что
[Именно] сознание как эволюционный механизм «выработки неопределенности» обеспечивает преадаптивный потенциал саморазвития системы, чувствительность к «изменению изменений» образа жизни еще до того, как наступят эти изменения. [При этом] сознание интерпретируется как «функциональный орган» смыслоразличения
