Духа предстать перед этим Твоим святым жертвенником и священнодействовать святое и пречистое Твое Тело и драгоценную Кровь. Ибо я к Тебе прихожу, приклонив голову, и молюсь Тебе: не отврати лица Твоего от меня и не исключи меня из числа слуг, но удостой меня, грешного и недостойного раба Твоего, принести Тебе эти дары. Ибо Ты приносящий и приносимый, и принимающий и раздаваемый, Христос Бог наш, и Тебе славу воссылаем…Особенность этой молитвы заключается не только в том, что она произносится от лица священнослужителя, но и в том, что она обращена к Иисусу Христу, тогда как большинство других молитв Литургии обращено к Богу Отцу.[44] Диалог между церковной общиной и Богом Отцом как бы на несколько минут прерывается, и священнослужитель вступает в свой личный диалог с Христом, истинным совершителем Литургии. Личная взаимосвязь между священником и Христом, оказывается, тоже является неотъемлемой частью евхаристического благодарения:
Исповедуя священство, в благодать которого он облечен, как священство Христа… не только не отделяет себя священник от собрания, а, напротив, являет единство свое с ним как единство Главы и тела… Но потому как раз и личная молитва его о себе не только уместна, но и необходима, и, так сказать, самоочевидна… Единственность служения священника состоит в том, что он призван и поставлен быть в Церкви, Теле Христовом, образом Главы тела – Христа, и это значит – тем, через кого продолжается и осуществляется личное служение Христа… Ибо священство Христово состоит в личной самоотдаче Его Богу и людям… А это значит, что само призвание к священству обращено к личности призываемого и от нее неотрываемо, и что всякое различение «священства» и «личности», при котором священство оказывается чем-то в самом себе заключенным и к личности носителя его не имеющим отношения, ложно, ибо извращает сущность священства как продолжения в Церкви священства Христова.[45]
Чтение молитвы «Никтоже достоин» происходит на фоне исполнения хором Херувимской песни. Окончив молитву, священник трижды, воздевая руки, произносит Херувимскую песнь, после чего вместе с диаконом отходит к жертвеннику. Если Литургия совершается архиереем, то последний, прочитав Херувимскую песнь, выходит на амвон для умовения рук.
Текст Херувимской песни, исполняемой хором и читаемой священником, звучит так:
| Иже херувимы тайно образующе и животворящей Троице трисвятую песнь припевающе, всякое ныне житейское отложим попечение, яко да Царя всех подымем, ангельскими невидимо дориносима чинми. | Мы, таинственно изображающие херувимов и воспевающие трисвятую песнь животворящей Троице, отложим ныне все житейские заботы, чтобы принять Царя вселенной, невидимо охраняемого ангельскими чинами.[46] |
Под «трисвятой песнью» в данном случае понимается не молитва «Святый Боже», а ангельское славословие из книги пророка Исаии: «Свят, свят, свят Господь Саваоф, полны суть небеса
К Иисусу Христу обращены только молитвы, читаемые в конце Литургии, перед причащением и после него «Вонми, Господи Иисусе Христе, Боже наш» и «Исполнение закона и пророков» (а на Литургии Василия Великого – «Исполнися и совершися»).
См.:
Буквальный перевод слова «дориносима» затруднителен. В отечественной литературе общепринятым является толкование, согласно которому это слово отсылает к римскому обычаю нести победителя на сложенных копьях. Между тем в данном случае оно означает: «охраняемого ангельскими чинами, словно копьеносцами». В Византии копьеносцами-дорифорами назывались личные телохранители императора: последний выходил в народ, окруженный дорифорами, которые имели при себе копья и в случае опасности могли направить их на толпу. Глагол δορυφορέω означал не «носить кого-либо на копьях», а именно «быть копьеносцем»-охранником, т. е. попросту «охранять». При таком понимании смысл слов «яко да Царя всех подымем, ангельскими невидимо дориносима чинми» примерно следующий: «чтобы мы могли принять (в причащении) Царя всего, невидимо охраняемого ангелами-копьеносцами».
