Авадхута-гита. Даттатрея

      Единственно лишь милостью Ишвары[1]

      мудрому дается стремление постичь недвойственность.

      Благодаря этому [постижению],

      он освобождается от великого страха. [1:1]

      Все в этой Вселенной заполнено Атманом.

      Поскольку Атман объят и пронизан Cамим Собою,

      как Я могу выказывать почтение этому бесформенному,

      неделимому, неизменному Благому (Шиве)? [1:2]

      Вселенная, состоящая из пяти элементов,

      подобна воде в мираже.

      Кому Мне – единственно сущему, безупречному Атману —

      выказывать почтение?! [1:3]

      Всё суть единственно Атман.

      Нет ничего ни отличного от Него, ни неотличного.

      Сказать о Нем «Он существует» или «Он не существует»

      для Меня бессмысленно. [1:4]

      Суть всей веданты – это Знание, Осознание:

      «Я – Атман, бесформенный,

      всезаполняющий по самой Cвоей природе». [1:5]

      Нет сомнений: Я по сути тот вездесущий Бог,

      кто есть Атман всего;

      самосияющий, подобно пространству неделимый,

      чистый по своей природе, незамутненный [майей]. [1:6]

      Я нетленный, бесконечный —

      само чистое Сознание;

      Я не знаю ни удовольствия, ни боли,

      ни того, кто их испытывает. [1:7]

      Для Меня нет умственной деятельности – благой или неблагой;

      Для Меня нет телесной деятельности – благой или неблагой;

      Для Меня нет речевой деятельности – благой или неблагой.

      Я – бессмертное Сознание, чистое, запредельное всему. [1:8]

      Ум подобен пространству,

      Ум – вездесущ;

      Ум превосходит все, Ум есть все;

      Но в Реальности нет Ума. [1:9]

      Все это – единственно лишь Я,

      превосходящий пространство.

      Как же Я могу рассматривать Себя как воспринимаемое

      или то, что за пределами восприятия?! [1:10]

      Почему Ты не понимаешь, что Ты – Единственный,

      равно пребывающий во всем?

      О Вездесущий, вечно сияющий Господь!

      Где для Тебя различие на день и ночь?! [1:11]

      Знай всегда Себя. Ты повсюду Один и Тот же.

      Ты говоришь: Я – тот, кто медитирует,

      а то Всевышнее Единое – объект медитации.

      Почему Ты разделяешь неделимое?! [1:12]

      Ты – никогда не рождающееся, никогда не умирающее;

      у Тебя никогда не было тела.

      «Все есть Брахман» —

      многими различными способами это утверждают шрути[2]. [1:13]

      Ты и снаружи, и внутри;

      Ты – предвечный Шива, вездесущий.

      Так почему же Ты скитаешься повсюду,

      подобно призраку? [1:14]

      Ни для Тебя, ни для Меня нет ни разделения, ни единения.

      Нет ни «тебя», ни «меня», ни «Вселенной».

      Все поистине единственно лишь Атман. [1:15]

      Ты не принадлежишь пяти объектам чувств

      и они не принадлежат Тебе.

      Ты – предельная Реальность.

      Почему же Ты беспокоишься? [1:16]

      Для Тебя нет ни рождения, ни смерти, ни ума.

      Для Тебя нет ни связанности, ни освобождения, ни добра, ни зла.

      Почему же Ты проливаешь слезы, Мое дитя?!

      Никогда ни имя, ни форма не относятся ни к Тебе, ни ко Мне. [1:17]

      О ум, почему ты блуждаешь подобно призраку?

      Узри неделимого Атмана,

      откажись от страстей и будь счастлив. [1:18]

      Поистине Ты – неизменная Реальность,

      единственная, непоколебимая, сама свобода.

      Ты не подвержен ни страсти, ни бесстрастию.

      Почему же Ты страдаешь, ища объекты желаний?! [1:19]

      В священных писаниях утверждается:

      Реальность бескачественна, чиста, неизменна, бесформенна,

      равно существующая повсюду.

      Знай Меня как То без тени сомнений. [1:20]

      Распознай: имеющее форму нереально,

      бесформенное

Скачать книгу