ринимать легко, но не все это тоже умеют. Наверное, есть какие-то тонкости.»
И тогда я решила обратиться к тому, кто уж точно должен знать все о медитации. К Будде. До общения с ним у меня сложился образ Будды, который я почерпнула в эзотерической литературе. Мне казалось, что это суть, которой, собственно, все ровно и ничего не волнует. Он же нашел путь равновесия, путь непривязки и недеяния. И теперь обитает в неких высших планах, и его мало волнует судьба человечества и естественно и моя судьба тоже. Но все же решила попытаться.
То, что из этого вышло – перед вами. Скажу сразу, что Будда поразил меня. Такого Будду я не ожидала услышать и прочувствовать. Ну понятно, что это очень мудрое сознание. Но в нем было столько любви, бережности и даже нежности! Он так искусно уводил мой ум от множества вопросов в то самое состояние безсмыслия, что во мне рождалось восхищение. Каждый разговор был просто открытием для меня. Обычно у меня уже есть некая отработанная технология написания ченнеленгов. У меня всегда заранее есть наготове часть списка вопросов, которые присылали другие люди или появились у меня. А потом в ходе ченнелинга быстро рождаются и другие вопросы так, что я даже не успеваю над ними задумываться. Обычно я брала для ченнелинга 5-6 вопросов, которые были присланы мне другими людьми, писала ответы на все эти вопросы и добавляла свои. Но здесь все было иначе.
Я задавала один вопрос из приготовленного списка, и далее мое сознание уводилось вглубь этого вопроса так, что задать следующие вопросы уже не имело смысла в рамках данной темы. И каждый ченнеинг был ответом почти только на один вопрос, о котором Будда мог говорить долго, детально и прстранно. Более того, на определенном этапе ченнелинга мое сознание зависало без слов и вопросов и просто пребывало в неком равновесном погруженном состоянии, что мне приходилось выходить из ченнелинга.
На наших семинарах по обучению ченнелингу мы учим, что нет вопроса – не ответа, потому что сам ченнелинг есть энергетический процесс, в котором сам вопрос, то есть посылаемый луч сознания отражается от сознания того, кому мы его посылаем и возвращается в наше сознание ответом. И если мы не посылаем вопрос-луч, то и не получаем ответ-отражение. И у нас на наших семинарах были люди, которых было очень немного, которые так и не смогли открыть в себе канал ченнелинга, потому что все время в погружении в измененное состояние сознания попадали в зону безмыслия и отсутствия вопросов, и естественно не получали и ответов.С Буддой все было иначе. Он так искусно вел мое сознание к постижению истин, что я через некоторое время расслабилась и с предвкушением новых открытий и предметов для восхищений позволяла вести свое сознание в этот океан безмолвия и мудрости, в котором он пребывает.
И самым неожиданным для меня было то, сколько чуткости, сколько терпения, бережности и нежности он проявлял к моим вопросам, наверное, казавшиеся ему детскими и наивными. Это было общение с таким мудрым учителем, которого я в своей жизни не встречала. Он легко и мягко обходил все особенности моего сознания так, что это не доставляло мне никаких негативных эмоций, не вызывало у меня сопротивления или чувство неполноценности. Поэтому родилось состояния безусловного доверия к нему, как к учителю. И как-то я сказал ему: «Мне кажется, что ты мой учитель, что я наконец нашла своего учителя!» На что он мне ответил: «Не ограничивай себя и меня. Весь мир твой учитель.»
Самое интересное, что мы так и не дошли до медитации. Потому что Будда стал мне рассказывать не сколько о медитации, сколько о восприятии мира. Он сказал, что именно неполное восприятие мира мешает мне погружению, что погружение в медитацию сродни со смертью и просветлением. Он вводил мое сознание в парадоксальность восприятия, и это помогало мне погружаться все далее в глубины моего сознания. И так родилась эта книга «Уроки просветления».
Я прекрасно понимаю, что есть более глубокие тексты и опыты величайших практиков по просветлению и погружению в океан безмолвия. Но, возможно, эта книга в чем-то вам поможет. Потому что сознание западного человека отличается от сознания восточных мистиков, и поэтому отличаются и пути. Как вы думаете, почему среди западной цивилизации так мало примеров просветления сознания? Потому что мы совершенно разные сознания. В свое время мне это объяснил Люцифер. Он сказал, что все четыре расы человечества, белая, черная, красная и желтая, отличаются в способах познания Божественного, и каждая идет своим путем. Черная раса проходит путь познания через чувственность, и об том говорят даже выражения: «африканские страсти». Красная раса познает Бога через интуицию и связь с природой, поэтому им совершенно не важен ум и среди них так много шаманов. Желтая раса, которая на самом деле включает весь Тибет, Индию, Гималаи познает Бога через погружение в себя, через самосозерцание. И поэтому в этих нациях так много йогов, мистиков, достигающих просветление через медитации. А белая раса познает Бога через ум. И отсюда особенности ее развития. Считаете, что познать Бога через ум невозможно? Почему же нет? Ведь, как меня учил тот же Люцифер, нет ничего невозможного, существует все.
Поэтому
