стола и Евангелиста Иоанна Богослова» святителя Андрея, архиепископа Кесарии Каппадокийской, жившего в конце VI – начале VII веков. Данное произведение датируется предположительно первыми двумя десятилетиями VII века[1]. Ничего больше о самом св. Андрее нам не известно, так как церковные источники не сохранили о нем никаких сведений. Св. Андрей, упоминая о Иерусалиме, впрочем, ничего не говорит о захвате его врагами Византийской империи – персами в 614 по 627 год и арабами в 638 году. Следовательно, написание произведения предполагается либо до 614 года, либо между 627–638 годами[2].
Толкованием Апокалипсиса целиком занимались немногие церковные авторы. На христианском Востоке – Ориген, блж. Икумений, св. Андрей Кесарийский, Арефа Кесарийский, а также отдельные авторы, объяснявшие отдельные места из этой книги, следствием чего является относительная немногочисленность этих комментариев. Некоторые комментарии встречаются и на латинском Западе у таких авторов как св. Викторин Петавский, Тихоний, св. Кесарий Арелатский, Беда Достопочтенный и др. Во многом это связано с тем, что церковные писатели и экзегеты по смирению не чувствовали себя достойными толковать эту самую таинственную и загадочную книгу Нового Завета, содержащую в себе высочайшие эсхатологические пророческие видения грядущих событий, предшествующих концу мира: о Пришествии Христа, о судьбах Церкви и отдельного человека, Воскресении, Страшном Суде и Царстве будущего века. Ибо все это было открыто отчасти Самим Господом Иисусом Христом в Евангелиях, а также Духом Святым – Апостолам. При этом многое изложено в загадочных образах и символах, и для своего толкования требует такого же духовного пророческого дара. «Когда человек изучает Новый Завет и приступает к Откровению, он чувствует себя перенесенным в иной мир. Эта книга вовсе не похожа на остальные книги Нового Завета. Откровение не только отличается от других новозаветных книг, оно и чрезвычайно сложно для понимания современного человека и потому его часто оставляли без внимания…»[3] Поэтому в своем предисловии свт. Андрей сообщает, что принимается за изъяснение этой книги не по своей воле, но по долгим просьбам своих друзей и паствы. Стоит также отметить, что не всё, что встречается в Откровении св. Иоанна, св. Андрей истолковывает однозначно и ясно. Относительно некоторых эсхатологических предметов он предлагает различные толкования, а также признается в своем благом неведении относительно них, иначе ему пришлось бы стать «вторым Иоанном Богословом» или равным ему.
«Толкование же на Апокалипсис Андрея Кесарийского является общепринятым для византийской традиции. Его важность заключается не только в историческом значении, но также и в том, что Андрей использует комментарий Икумения»[4] – первого греческого комментатора всего текста «Апокалипсиса».
Произведение св. Андрея делится на 24 слова и 72 главы, что заключает в себе определенный числовой символизм. В Откровении упоминаются 24 старца, число которых помножается на 3 – в соответствии с тройственной структурой смыслов Священного Писания[5]: «тело», «душа» и «дух», введенной в христианскую теорию библейской герменевтики еще Оригеном в III веке и отражающей три основных смысла Священного Писания – буквальный, нравственный и догматический (или мистический). Структура «Толкования» состоит в последовательном, стих за стихом, приведении текста Апокалипсиса и следующем к ним комментариям самого св. Андрея.
Свт. Андрей Кесарийский при толковании прибегает и к комментариям предшествующих экзегетов «Апокалипсиса»: блж. Икумения, епископа Трикки во Фракии – жившего по некоторым предположениям в VI веке (которого он, правда, не называет по имени), Папия Иерапольского (70–155), св. Иустина Философа и Мученика (120–166), св. Иринея Лионского († 202), св. Ипполита Римского († 258), св. Мефодия Патарского († 312). Кроме того, он обращается и к иным святым отцам: св. Григорию Богослову, св. Епифанию Кипрскому, св. Кириллу Александрийскому, св. Дионисию Ареопагиту и некоторым другим.
«Толкование на Апокалипсис святого Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова» святителя Андрея, архиепископа Кесарии Каппадокийской распространилось и стало весьма популярным в разных странах. Основываясь на нем написал свое толкование на Апокалипсис Арефа, архиепископ Кесарии Каппадокийской, в IX веке. В X и XI веках толкование св. Андрея было переведено на грузинский, армянский и славянский языки. «В середине XIII века текст был переписан новгородским книжником пономарем Тимофеем»[6] и получил широкое распространение на Руси. В XVII веке перевод на русский язык был сделан Лаврентием Зизанием и так переиздавался в XVIII веке. На более привычный нам и современный русский язык перевод был сделан в XIX веке М. С. Боголюбским и В. М. Юрьевым.
Текст «Толкования» в предлагаемой читателю книге издается по переводу В. М. Юрьева (М., 1911), который сам сверял свой перевод с предшествующим переводом М. С. Боголюбского (М., 1882). Кроме того, для нашего издания использовалась книга «Толкование на Апокалипсис святого Андрея, архиепископа Кесарийского» в издании Афонского Русского
A. di Berardino. Patrology. The Eastern Fathers from the Council of Chalkedon (451) to John of Damascus († 750). Cambrige, 2006. P. 121.
A. di Berardino. Patrology. The Eastern Fathers from the Council of Chalkedon (451) to John of Damascus († 750). P. 121.
Уильям Баркли. Толкование Откровения Иоанна. Пенсильвания, 1987. С. 1.
Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов I–VIII веков. Т. 12: Книга Откровения Иоанна Богослова. Тверь, 2009. C. XVIII.
A. di Berardino. Patrology. The Eastern Fathers from the Council of Chalkedon (451) to John of Damascus († 750). Р. 122.
Макаров А. И. Св. Андрей Кесарийский // Православная энциклопедия. Т. 2. М., 2001. С. 367.
