Осип Мандельштам. Философия слова и поэтическая семантика. Л. Г. Кихней

Чтение книги онлайн.

Читать онлайн книгу Осип Мандельштам. Философия слова и поэтическая семантика - Л. Г. Кихней страница 9

Автор:
Серия:
Издательство:
Осип Мандельштам. Философия слова и поэтическая семантика - Л. Г. Кихней

Скачать книгу

и идея «христианизации» искусства (подчеркнем, не всякого, но искусства акмеистов, в том числе, своего собственного); во-вторых, сам механизм превращения (обращения) слова – в плоть, слова – в событие, что станет предметом рассуждений поэта в статьях 1920-х годов.

      Постулат мистериального (и одновременно – сакрально-игрового) подражания чрезвычайно важен для понимания философских истоков художественных принципов Мандельштама, начиная с «Tristia». В частности, получают объяснение игровые элементы его поэтики, мыслимые Мандельштамом одновременно и как сакральные. Получает объяснение и идея свободы искусства – и прежде всего свободы литературы от дидактической, учительной функции. И, наконец, становится понятной сама апелляция к христианскому началу как к залогу подлинной эстетической ценности современного искусства.

      Получается, что христианизация эстетики, идеи искусства диктуется не постулатами веры, а как бы выводится логически и культурологически. Кроме того, в статье содержится тезис, объясняющий концепцию времени в стихотворениях Мандельштама. В финале работы мы видим обозначение идей, которые получат развитие в статьях 1920-х годов: 1) об органическом строении мира, подчеркнем – мира христианского (ср.: «Христианский мир – организм, живое тело» (2, 160)); и 2) о единстве христианского времени, близком теории эона.

      Поэтическим коррелятом, а возможно, и комментарием к статье «Скрябин и христианство» является стихотворение «Вот дароносица, как солнце золотое…» (1915).

      Вот дароносица, как солнце золотое,

      Повисла в воздухе – великолепный миг.

      Здесь должен прозвучать лишь греческий язык:

      Взят в руки целый мир, как яблоко простое.

      Богослужения торжественный зенит,

      Свет в круглой храмине под куполом в июле,

      Чтоб полной грудью мы вне времени вздохнули

      О луговине той, где время не бежит.

      И Евхаристия, как вечный полдень, длится

      Все причащаются, играют и поют,

      И на виду у всех божественный сосуд

      Неисчерпаемым веселием струится.

      (1, 300)

      В этом стихотворении Мандельштам сводит воедино идею «стояния времени», получившую у православных философов название «эонического» времени, идею целокупности мира, развиваемую им впоследствии, идею мистериального подражания как сакральной игры Бога с людьми и идею греческого языка (сакрального языка православных богослужений) как «плоти деятельной, разрешающейся в событие» (2, 176). Ведь именно на греческом изначально велись литургические богослужения первых христиан (во время которых «вкушалась» плоть и кровь Господа, то есть слово воплощалось), на греческом же языке было написано Евангелие как Слово, «разрешающееся в действие», облекаемое плотью. Сакральным образом, объединяющим в себе эти начала, становится христианский символ Евхаристии, то есть таинства Причащения.

      Однако в свете идеи христианского

Скачать книгу