La multiplicidad de la conciencia en Bert Hellinger y Henri Bergson. Facundo Fagioli

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La multiplicidad de la conciencia en Bert Hellinger y Henri Bergson - Facundo Fagioli Proyectos de investigación

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devenir.”. (Tesina, Págs. 10 y 186, todos los subrayados me pertenecen).

      Prof. y Lic. María del Carmen Vitullo.

      Directora de la Tesina.

      Titular Ordinaria de “Problemática del Saber”, de1985 a 2013, inclusive.

      Directora de CIFFRA, Centro de Estudios e Investigaciones en Filosofía Francesa desde 2009 y continúa.

      Rosario, 12 de abril de 2019

      1. Deleuze, Gilles, Epílogo al libro de Jacques Donzelot La Policía de las Familias. Trad. José Vázquez-Umbelina Larraceta. Ed. Pre-Textos. 1998. Valencia, España.

      2. Mallarmé, Stéphane. Un coup de Dés jamais n’abolira le Hasard, Ed. Gallimard. Paris. 1993.

      No ames la rama bien proporcionada,

      Ni guardes sólo su imagen en tu corazón,

      Ella se extingue.

      Ama el árbol completo.

      Entonces amarás la rama bien proporcionada,

      La hoja tierna y la hoja marchita,

      El tímido brote y la flor completamente abierta,

      El pétalo que cae y la copa que danza,

      La sombra espléndida del pleno amor.

      Ah, ama la Vida en su plenitud.

      Ella no conoce el deterioro.

      Jiddu Krishnamurti “La naturaleza y el medio”

      Debido a esto, consideramos que la múltiple vivencia del tiempo, las cualidades que componen la memoria, y el pensamiento intuitivo que propone Bergson, sumado a la memoria colectiva entrelazada con la individualidad y el enfoque fenomenológico que concibe Hellinger, nos permite pensar, en su interacción heterogénea, la complejidad de la conciencia.

      Dividiremos nuestro trabajo en dos partes enlazadas por un interludio. La primera dedicada a Bergson y su enfoque vital de la duración y la conciencia. La segunda dedicada a Hellinger y sus planteos acerca de cómo el inconsciente adquiere una dimensión que está más allá del sujeto, unido a lo que denomina conciencia familiar.

      A partir de esta relación y de los trabajos que han producido estos autores acerca de éste problema en sus obras principales, nos proponemos indagar las diferentes conciencias grupales que están vinculadas al sujeto, las cuales nos posibilitan un nuevo nivel de preguntas sobre las instancias principales de la conciencia.

      Al reconocer diferentes dimensiones que atraviesan al sujeto, pero no pueden reducirse a él, emergen diversas incógnitas que derivan hacia la construcción de otra de nuestras hipótesis, que propone un paradigma de la subjetividad, que establece la esfera colectiva como fundamento principal de la individualidad.

      Por eso creemos necesario destacar, además de sus similitudes y diferencias, que ambos tienen una concepción de la filosofía como expresión de una forma de pensamiento, pero también de la vida humana y especialmente de la experiencia comunitaria, como un acontecimiento primordialmente colectivo.

      La subjetividad se conforma en un contexto histórico y cultural que se expresa de manera dinámica y abierta, y desde este complejo entramado, se interpretan las experiencias del ser humano. Es por eso que el modo de filosofar que descubrimos tanto en Bergson como en Hellinger, suscita conceptos móviles que se retroalimentan y entrecruzan constantemente, y proporcionan un espacio sustancial a la vivencia misma del sujeto, que se completa y se complementa entrelazado con el plano conceptual.

      En este sentido, encontramos un movimiento que podríamos llamar paradojal, el cual se proyecta tanto en el conocimiento, como a la dinámica relacional intersubjetiva. Estas reflexiones nos permitieron construir la siguiente hipótesis: la multiplicidad y heterogeneidad, al mismo tiempo que permiten la diferencia, posibilitan la unión y la vinculación. Este fenómeno complejo, puede visualizarse a nivel conceptual, y en el movimiento conductual del ser humano.

      Así, surge una nueva hipótesis: el vitalismo de Bergson y Hellinger tiene aristas complementarias, una de las cuales, como veremos más adelante, implica la idea de que la conciencia, es un soporte sustancial al servicio de la vida. Su pensamiento está dirigido hacia la vida, incorporando las vivencias de la dimensión corpórea de la subjetividad. Aquí el cuerpo ocupa un rol central, ya que es la sustancia a partir de la cual se ejecutan y manifiestan todas las experiencias, desde el inicio hasta el fin de nuestros días. También observaremos en ambos, cómo las dualidades no se oponen en su totalidad ni se repelen, más bien son diferentes aspectos complementarios de una multiplicidad que las agrupa.

      Al ser filosofías abiertas, podemos incorporar una nueva hipótesis. Los conceptos elaborados por Hellinger y Bergson, pertenecen a conjuntos categoriales más abarcativos, donde cada uno de ellos se fundamenta con los demás. Desarrollar la denominación de conciencia, implica la comprensión de los problemas de tiempo, memoria, cuerpo, espíritu, vida y libertad.

      Todos estos términos mencionados no poseen definiciones cerradas, en ese movimiento de retroalimentación, pueden observarse los matices más significativos, ya que cualquier definición fija, inevitablemente se vuelve contra la propia vivencia, que se resiste a estar acabada e invariable.

      Este itinerario, nos permitirá tender puentes no sólo entre los autores, sino también hacer un recorrido por otras filosofías que se vinculan con estos problemas mencionados, posibilitándonos una indagación más completa sobre los desarrollos propios de cada uno de ellos.

      El análisis que realizan sobre la complejidad de la subjetividad, y su despliegue colectivo moralmente heterogéneo, nos sugiere la posibilidad de plantear la hipótesis de la importancia que implica la creación de una ética general (pero no global, como diría Foucault) que incluye la diferencia y diversidad cultural.

      El particular entrecruzamiento filosófico, que proponemos a lo largo de todo esta investigación, fundamenta nuestra última hipótesis, la cual, de ningún modo propone un cierre definitivo de este trabajo. En ella sostenemos que Hellinger, desarrolla en detalle

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