no puede fluir libremente y pierde su claridad.7
Para poder fluir en forma tranquila la mente debe permanecer pacífica. El hombre que está en armonía, vive el presente en forma plena, sin fatigarse. No se pre-ocupa, se ocupa en el presente viviendo... sintiendo... siendo...
El texto nos invita a ocuparnos más de sentir el presente.
Lao Tzu finaliza su discurso con dos ideas: ama... y actúa... El acto es la capacidad de estar presente aquí y ahora comprometidos con lo que nos pasa. Este compromiso con la vida es amor, el amor es el principal motor de la acción. Sin amor a sí mismo y al prójimo la transformación no es posible, la acción no puede concretarse o se concreta a medias. Al no haber amor, se pierde toda pasión y fuerza por el proyecto.
Si no logro amar, y por lo tanto, comprometerme en todo lo que hago, difícilmente pueda vivir en forma plena.
Taoísta descansando en una barca. El agua y la naturaleza simbolizan la fluidez y armonía de Tao.
7 Chuan Tzu, Obras completas, Monte Ávila, Caracas, 1972.
CAPÍTULO IX
Moverse por los extremos
Abandonemos las cosas a sí mismas, no las llevemos hasta su último extremo.
Una hoja permanentemente afilada pierde su filo.
¿Quién puede vigilar una habitación llena de oro y piedras preciosas?
Riquezas, honores y orgullo conducen a la destrucción cuando el poderoso se vuelve altanero.
Acabada la obra y enaltecido el nombre, es bueno retirarse.
Ese es el Tao del cielo.
Comentario:
De vez en cuando es bueno moverse por los extremos, arriesgarnos a nuevas experiencias y enriquecernos. Arriesgarse implica no vivir dentro de las limitaciones impuestas por la sociedad y las costumbres. Rozar los extremos es interesante, pero Lao Tzu nos dice que no conviene permanecer en ellos. Podemos movernos por los extremos y arriesgarnos pero no permanecer ahí pues el equilibrio se encuentra justamente en el centro. Esto es importante de remarcar: el equilibrio se encuentra adentro de nuestro plano y no afuera, en otro ámbito. Es equilibrio de nuestra vida con nuestro mundo.
Cuando captamos el equilibrio que nos rodea podemos ponernos en sintonía con él. A partir de ese momento, es posible generar equilibrio y proyectarlo a nuestro entorno. Si estamos en equilibrio podremos lograr que nuestro entorno familiar o laboral también lo esté.
Cuando se busca la riqueza (al extremo) aparece la codicia. Si la codicia manda, las fortunas se vuelven imposibles de vigilar pues el extremista no parará hasta conseguir todo lo que quiere... y tampoco se detendrá cuando posea esto.
Lao Tzu enseña la libertad y la no posesión. Considera que el hombre de acción debe fluir libremente por donde le plazca, incluso por los extremos, pero no detenerse en ellos. Aunque quisiera no podría vivir siempre en los extremos. Esta forma de vida se volvería paradójicamente costumbre. Por eso Lao Tzu apoya el movimiento y el cambio.
Pensar distinto y cambiar nuestras costumbres por experiencias propias para lograr el equilibrio; permitir que la vida fluya, eso es tao.
El individuo del tao se retira cuando la obra está concluida, no hay nada más que hacer, no se queda para que lo coloquen en una posición extrema. Cuando comienzan a alabarle se retira, pues la alabanza, como vimos, genera separación; por eso se marcha y preserva el equilibrio. Con su acción enseña la armonía.
Lao Tzu concluyó su vida y se retiró al bosque, nada más se supo de él.
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