батлеечник – крестьянин или мещанин – возил на “каламацы” из вески в вёску на коляды сияющую звезду и ящик с куклами, он и не догадывался, что сопровождал ни больше ни меньше, как средневековую модель мира, демонстрировал зрителю маленький макет западноевропейских мистерий… Другими словами, в батлейке можно было увидеть всё и всех, поплакать и посмеяться вместе с куклами, негодовать или радоваться вместе с батлеечником, который уже сам по себе был настоящим театром. В неказистом на вид панорамном ящике можно было узреть рай и преисподнюю, светлое небо с ангелами – и грешную землю с её обитателями»[1]…
Батлейка – живое воплощение общности культур, традиций, верований славянских народов. Несмотря на разность названий: «батлейка»[2], «вертеп»[3], «шопка»[4], «жлоб»[5], «ясэлки» и др.[6], – этот вид народного театра, получивший у каждого из народов собственные имена и отличительные черты, связанные с особенностями языков, быта, истории и культур, имеет значительно больше сходств, чем различий.
В батлейке отчетливо прослеживается ее связь как с дохристианской (языческой), так и с христианской религиями. Она отразила, смоделировала идеи мироустройства разных эпох, объединила обрядовый, магический, мистериальный театр – и карнавальный театр народного игрища, театр религиозный – и театр светский, театр проповедующий – и театр, отвергающий любые проповеди, театр литературный – и театр импровизационный.
Здесь встретились и слились два основных течения театрального искусства, образовав при этом причудливое, казалось бы, несовместимое, невероятное единство. В то же время батлейка никогда не была исключительно только явлением культуры или искусства. Это социокультурный феномен, относящийся и к быту, и к философии, традициям, верованиям…
Ее возникновение и развитие в первую очередь связано с религией: сначала – язычеством, позже – христианством. Известно, что начало рождественскому обряду, а затем и его театрализации положила булла римского папы Либерия, в которой в 354 г. было предложено всему христианскому миру праздновать Рождение Спасителя «в день нарождения нового солнца» (25 декабря). Много позже в средневековой Европе укоренился обычай ставить на Рождество внутри церкви кормушку для скота – «ясли», куда на сено клали фигурку младенца, а рядом ставили кукол, изображавших Св. Марию и Св. Иосифа. Отцы церкви разумно рассудили, что к сердцам простых людей, не знающих ни древнееврейский, ни древнегреческий, ни латынь, есть прямой и доступный ход – иллюстрация библейских сюжетов с помощью кукол.
В V веке, во времена папы Сикста III, эта традиция окончательно укоренилась. В средневековой Европе театр кукол действует в условиях новой историко-культурной парадигмы, сформированной в соответствии с положениями христианского вероучения. Христианская церковь в первые века своего бытования отвергала всё языческое
«Батлейка» от Be deem – Вифлеем.
От ст. – слав,
От польск. szopka – сеновал. В старой Польше «шопа» – строение для собраний. В XVII в. в шопах показывались и мистериальные представления. Возможно, поэтому переносные мистериальные сценки также назывались шопками.
«Жлоб» – белорусское название кормушки. Пожалуй, самое неподходящее название для столь эстетского зрелища.
Существует множество белорусских названий народных кукольных театров, играющих рождественскую драму: «ягорый», «героды», «звязда», «три круля», «кукольники», «ралешники», «шчапаники», «батлеи», «батлеемка», «остмейка» и т. д.
