Евангелие от Иоанна. Исторический и богословский комментарий. митрополит Волоколамский Иларион (Алфеев)

Чтение книги онлайн.

Читать онлайн книгу Евангелие от Иоанна. Исторический и богословский комментарий - митрополит Волоколамский Иларион (Алфеев) страница 12

Евангелие от Иоанна. Исторический и богословский комментарий - митрополит Волоколамский Иларион (Алфеев)

Скачать книгу

образцы Его и воспроизводя тем самым пути Отца своего»[43]. Логос – это «первообраз» (παράδειγμα) человеческого ума и «отражение» (άπεικόνισμα) Творца[44], то есть он, «сам будучи отражением Бога, в свою очередь служит первообразом для человека»[45]. Логос также называется «первородным сыном»[46] и «вторым богом» (δεύτερος θεός)[47]. По словам Филона, Логос является «богом нас, несовершенных»[48].

      Смысловое и даже вербальное сходство некоторых формулировок Филона и Иоанна Богослова давно замечено учеными. В 1955 году на него обратил внимание крупнейший английский исследователь Нового Завета Ч. Додд (1884–1973). В своем фундаментальном труде «Интерпретация четвертого Евангелия» он указал на то, что в этом Евангелии «присутствует целый ряд идей, имеющих замечательное сходство с идеями эллинистического иудаизма, представленного в трудах Филона». Однако идеи эти развиты по-иному:

      Логос, который у Филона никогда не является личным, за исключением серии неустойчивых метафор, в Евангелии представлен как личность, находящаяся в личных взаимоотношениях как с Богом, так и с людьми, и имеющая свое место в истории… Логос Филона никогда не является объектом веры и любви. Воплощенный Логос четвертого Евангелия – одновременно любящий и любимый: любить Его и верить в Него – в этом заключается суть того богопознания, которое дает вечную жизнь[49].

      За семьдесят лет до Додда всестороннее исследование связи между Филоном и Евангелием от Иоанна сделал профессор Московской духовной академии М. Д. Муретов (1851–1917). В своем труде, увидевшем свет в 1885 году и оставшемся незамеченным на Западе (как это часто бывало с трудами русских ученых), Муретов подчеркивает, что для Филона Логос – одно из творений Божиих, а отнюдь не предвечный, изначально присущий Богу нетварный Сын Божий. Муретов сводит характеристики Логоса у Филона к четырем основным: 1) Логос как имманентно-безличная форма самооткровения Божества; 2) Логос как тварно-личный посредник между Богом и миром; 3) Логос как средняя между Богом и человеком богочелоческая природа; 4) Логос как универсальный искупитель мира, первосвященник, ходатай и молитвенник, непрестанно предстоящий перед престолом Божиим. Ученый приходит к выводу о том, что, несмотря на внешнее сходство, идеи Филона скорее созвучны некоторым раннехристианским ересям (в частности евионитству и докетизму), чем собственно христианству[50].

      Параллели между Филоном и четвертым Евангелием не исчерпываются темой Логоса. Есть по крайней мере еще три образа, общие для двух авторов: Бог как свет, Бог как источник воды и Бог как пастырь[51]. По словам Филона, «Бог есть свет… и не только свет, но и архетип всякого другого света, даже старейший и высший всякого архетипа»[52]. Греческий писатель называет Бога «вечным источником жизни»[53], а божественный Логос – «источником премудрости»

Скачать книгу


<p>43</p>

Он же. О смешении языков 63 (Opera. Vol. 2. P. 241).

<p>44</p>

Он же. О том, кто наследует Божественное 231–232 (Opera. Vol. 3. P 52).

<p>45</p>

Муретов М. Д. Учение о Логосе. С. 388.

<p>46</p>

Филон Александрийский. О сельском хозяйстве 12 (Opera. Vol. 2. P. 106).

<p>47</p>

Филон Александрийский. Вопросы на книгу Бытия 2, 62 (Les rcuvres completes. T. 33); Он же. Фрагменты (Opera Omnia. Vol. 5. P 175).

<p>48</p>

Он же. Аллегории законов, III, 207 (Opera. Vol. 1. P. 159).

<p>49</p>

Dodd C. Н. The Interpretation of the Fourth Gospel. P. 73.

<p>50</p>

Муретов М. Д. Учение о Логосе. С. 339–440, 443.

<p>51</p>

Dodd C. H. The Interpretation of the Fourth Gospel. P. 55–60.

<p>52</p>

Филон Александрийский. О сновидениях 1. 75 (Opera. Vol. 3. P 221).

<p>53</p>

Он же. О бегстве и обретении 198–199 (Opera. Vol. 3. P 152).