Babaji - Am Quell der Wahrheit. Shdema Goodman

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Babaji - Am Quell der Wahrheit - Shdema Goodman

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Mehrheit wäre zu beschäftigt, sich um das zu kümmern, was von ihnen erwartet wird, während die auf der linken Seite dich wahrscheinlich als Gott verehren würden oder versuchten, dich aus Unverständnis zu töten. Möglicherweise würden sie dich zum Führer eines Kultes ernennen...

      Angenommen andererseits, es käme jemand aus der Zukunft hierher und erzeugte neben vielen anderen Änderungen in deinem Leben die folgenden:

       lehrten dich, dich selbst zu heilen

       helfen dir, geistige oder ekstatische Erfahrungen zu machen (einige nennen es Körperorgasmus ohne Sex)

       führten dich zu friedvoller Harmonie in deinen Beziehungen

       verbesserten die Fähigkeiten eines Individuums als Therapeut

       zeigten dir, wie du deine Wünsche erfüllen kannst.

      Wie würde ein solcher Zukunftsmensch aussehen? Dies waren einige der vielen, vielen Veränderungen, die sich in meinem Leben ereigneten. Ich verdanke sie meinen Erfahrungen mit Babaji. Die Vervollkommnung meiner therapeutischen Fähigkeiten ragt als bedeutendstes Merkmal daraus hervor. Unverständlich erscheint mir nach meinem geistigen Erwachen die Tatsache, wie viel Zeit, Energie und Gedanken die Menschheit damit verbringt, sich über Aussehen und Kleider zu sorgen. Hat unser Körper Ewigkeitsbestand? In fünfzig oder sechzig Jahren wird er zu Staub geworden sein. Wäre es da nicht sinnvoller, mehr Zeit, Energie und Gedanken für die positive Entwicklung der Welt und zukünftige Generationen zu verwenden? Angenommen, ich würde morgen sterben, nie könnte ich mir verzeihen, die Weisheit, die ich gefunden habe, nicht an meine Nachwelt weitergegeben zu haben.

      Einen Wunsch haben wir alle, auch wenn er nicht immer offen zutage tritt, nämlich für jeden Menschen aufrichtige Liebe zu empfinden, es nicht nur beim guten Willen zu belassen oder sie nur vorzutäuschen. So zu lieben heißt, sich selbst in den Hintergrund zu stellen, wunschlos sein. Der Zustand der Wunschlosigkeit war für mich die höchste Verzückung, die ich jemals erfahren habe. Er bedeutet, frei zu sein von Groll anderen Menschen und dem Leben gegenüber, weil die eigenen Wünsche unerfüllt blieben. Wenn es keinen Groll mehr gibt, dann gibt es nur Liebe. Und Liebe hat eine magische Eigenschaft - sie heilt. Noch erstaunlicher ist, dass - wenn ich wirklich fähig bin, meine Kümmernisse aufzugeben, die von unerfüllten Wünschen herrühren - diese Sehnsüchte bald in Erfüllung gehen. Eine Welt, die, um glücklich zu sein, von dem Wohlbefinden anderer abhängt, ist eine Welt, die auf Liebe gebaut ist.

      Unterdrücke ich meine Emotionen wie Zorn, Gereiztheit oder Eifersucht, so schadet es mir. Das Gesündeste ist, diese Energien in positive Gefühle umzuwandeln, denn in Wahrheit liebe ich ja jedes menschliche Wesen. Wie schön ist es, überall glückliche, lächelnde Gesichter zu sehen, auf einem gesunden Planeten zu leben. Und wie einfach ist es, Negatives in Positives umzuwandeln. Überlasse dich einfach deinem höheren Selbst! Nenne es dein vollkommenes Selbst, oder nenne es das Selbst, von dem C. G. Jung sagt, dass es alles umgibt und wir alle in uns haben. Oder nenne es den Teil von dir, der jeden und alles bedingungslos lieben will. Es ist das harmonische Selbst, das der Menschheit dienen möchte.

      Du selbst bist verantwortlich für deine Gefühle und Gedanken, NIEMAND anders. Oft überbewerten wir menschliche Handlungen, Umstände und vergangene Ereignisse in unserem Leben und bewirken dadurch ungute Gefühle in uns. Wie dem auch sei, letztendlich bist du derjenige, der die Wahl hat zwischen Wohl- oder Unwohlbefinden, zwischen positiver oder negativer Lebenseinstellung. Du bist es, der das Selbst kontrolliert und ihm befiehlt, was es zu fühlen hat. Es braucht nur ein wenig Übung und angewandtes Wissen, wie das Lernen einer neuen Sprache. Die Gebrauchsanweisung dazu ist Babajis Motto: WAHRHEIT, EINFACHHEIT, LIEBE.

      Von Babaji hörte ich zum ersten Mal in dem Buch "Autobiographie eines Yogi" von Para-mahansa Yogananda, 1945. Es fiel mir 1976 in die Hände. In einem der Kapitel war ein erstaunliches Wesen beschrieben, das BABAJI genannt wurde. Oberflächlich hörte sich die Geschichte wie ein schönes Märchen an, aber aus irgendeinem unerklärlichen Grund fühlte ich mich zu ihm und den beschriebenen Geschichten hingezogen. Augenscheinlich hatte er die Fähigkeit, einen Körper zu materialisieren, um, körperlich anwesend, seine Schüler von Zeit zu Zeit zu führen. Gewöhnlich blieb er nicht über längere Zeiträume hinweg in seinem Körper. Yogananda erwähnt, dass er Babaji zweimal in Visionen erlebte. Jedes mal blieb er einige Minuten anwesend, und Yogananda betrachtete sich deshalb als außergewöhnlich begnadet.

      Babaji, ein Mahavatar, eine göttliche Inkarnation, weigerte sich, seinen Schülern irgendwelche Angaben über seinen Geburtsort und Geburtstag zu offenbaren. Er lebte viele Jahrhunderte lang inmitten von Eis und Schnee in den Himalayagebirgen. "Jeder, der den Namen Babajis ehrfürchtig ausspricht, zieht augenblicklich seinen Segen auf sich herab."

      Ich versuchte, den Namen Babajis einige Male zu wiederholen, um zu sehen, ob ich besondere geistige Schwingungen fühlen würde. Ein Teil von mir wusste intuitiv, dass Babaji Wahrheit ist, der größte Teil von mir jedoch leugnete und verspottete diese Möglichkeit und betrachtete sie nur als ein spannendes Märchen. An anderer Stelle des Buches wird gesagt, dass man ihm begegnen konnte, wenn die Sehnsucht danach wirklich tief und echt war. Dann wurde man von ihm gehört - wo immer er sich gerade befand. Hatte man ein reines Herz, so konnten Gedanken ihn erreichen, und war man würdig, so konnte er eine Begegnung herbeiführen.

      Ich durchleuchtete mein Inneres. War ich würdig genug, ihm zu begegnen? "Ja", war meine sofortige Antwort. "Warum nicht?" Dennoch fragte ich mich: "Was glaubst du, wer du bist?" Ich entschied mich, einen Versuch zu machen. Würde sich etwas Außergewöhnliches ereignen? Ich stellte mir bildlich vor, mit Babaji zu sprechen und sagte in etwa: "Wenn du wirklich existierst, Babaji, dann möchte ich gern deine Schülerin sein. Ich sehne mich stark nach so einem reinen Lehrer." Bald hatte ich diese Unterhaltung vergessen. Ich staunte jedoch über ungewöhnliche Vorfälle, die sich ab diesem Zeitpunkt in meinem Leben ereigneten, und zwei Jahre später befand ich mich zu Füßen Babajis am Fuße des Himalayas, an einem entlegenen Ort, so wie ich es mir nie hätte vorstellen können.

      Einer der ungewöhnlichen Vorfälle, die mich auf Babajis Lehren in Amerika vorbereiteten, war das Zusammentreffen mit westlichen sadhus, den Schülern eines indischen Tantra Meisters. So, wie ich es verstand, gibt ein sadhu alle weltlichen Anhaftungen auf, um vollkommene Reinheit und höheres Bewusstsein zu erlangen. Ihre Spontaneität und Lebendigkeit zogen mich an. Durch sie wurde ich mit der Kundalini Meditation bekannt. Ich war beeindruckt von der Weisheit, die diese Schüler zu verströmen schienen. Ein sadhu fragte mich: "Wann fährst du nach Indien?"

      Indien schien in meinen Vorstellungen außer Reichweite.

      "Morgen", antwortete ich scherzhaft. "Warum nicht?" war mein nächster Gedanke. Es wäre sicher eine befreiende Erfahrung, einfach aufzubrechen und alles hinter mir zu lassen. Welch ein Luxus. Aber wie konnte ich diese Idee ausführen? Ich hatte für eine solche Reise kein Geld. Wenig später - als ich gerade diesen Gedanken ernsthaft erwog - bekam ich zum ersten Mal in meinem Leben über 2000 Dollar geschenkt. Noch nie zuvor hatte ich über eine solche Summe verfügt und plötzlich wurde mir klar, dass es mir bestimmt war, nach Indien zu reisen. Aus welchem anderen Grunde, wenn nicht aus diesem, war das Geld plötzlich aufgetaucht? Eine Woge der Aufregung durchflutete mich. Was hielt mich zurück? Mein Mann, mein Sohn und meine Arbeit. Nachdem ich die Angelegenheit durchdacht hatte, kam ich zu dem Entschluss, dass jeder zu Hause von einer solchen Indienreise Nutzen ziehen würde, vorausgesetzt, ich würde innerlich wachsen.

      Kurzentschlossen beendete ich zu Hause meine Verpflichtungen als Psychologin in einer Klinik und als Dozentin am Kean College. Im Juli 1977 flog ich nach Indien und versuchte, ein sadhu zu werden. Ich erhielt den Namen Ma Prem Shivani (Mutter der Liebe), und mein Leben begann, eine neue Form anzunehmen. Heute im Nachhinein weiß ich, dass ich ohne diese ersten Erfahrungen Babaji nie verstanden hätte. Ich wäre fortgelaufen

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