статичных равновесий в системах не дает адекватной модели развития. По аналогии с физикой, равновесие рассматривает импульсы, а баланс – силы и энергии.
Подобные суждения не новы и для демократии IV в. до н. э. в Афинах. Примерно к тем же выводам приходит древнегреческий философ Сократ12, считавший что в «идеальном государстве» править должны философы, или «цари-философы». И пока государственная власть и философия «не сольется воедино», не очистится от случайных людей, стремящихся либо к власти, либо к философии, государствам «не избавиться от зол» [64, С. 198]. Сократ приходит к заключению, что стремление к власти без стремления к философии – это процесс «разделения» самой философии, которая в его представлении должна присутствовать у любого царя-правителя как совокупность знаний, определяющих человеческую мудрость, ведь в древней Греции под философией понимали мудрость или любовь к мудрости. Государство, как считал Сократ, основанное и подчиненное законам природы, «всецело было бы мудрым благодаря совсем небольшой части населения, которая стоит во главе и управляет, и ее знанию. И по-видимому, от природы в очень малом числе встречаются люди, подходящие, чтобы обладать этим знанием, которое одно лишь из всех остальных видов знания заслуживает имя мудрости» [65, С. 236].
Идея Сократа в природном характере управления заключалась в исключении противоречия между стремлением к власти и стремлением к философии. Вместо конфликта между «Я», представляющим философа, и «Я», представляющим правителя, он предлагал переосмыслить это противоречие. Таким образом, в его понимании философская сущность может сосуществовать с управленческой. Сократ считал, что через объединение этих двух понятий можно достигнуть гармонии и эффективности в управлении.
Мыслитель определяет философию как совокупность человеческих знаний о природе человека, о его бытие в природе, чем, собственно, и должен обладать любой правитель, – обладать мудростью, а значит, стратегическим мышлением.
В основе стратегического (философского) мышления Сократ ставит понятие справедливости как источник «блага» – главную неизменную константу, устанавливающую границу между жизнью и смертью, добром и злом, щедростью и скупостью, мудростью и легкомыслием, то есть представляет справедливость как меру равновесия в обществе. Правители же, по его глубокому убеждению, чтобы управлять народами (во их благо) должны обладать знанием о мере равновесия в обществе и о том, что есть справедливость13, тем самым быть мудрыми, обладающими стратегическим мышлением. Абсолютно ясно, что по мнению Сократа стратегическое мышление есть тождество знаний о справедливости и о благе общества. Также очевидно, что «справедливость» относится к вопросам этики, то есть к одному из основных категорий познания в философии. Утверждение Сократа, что философы должны быть правителями, разумно. Также верно, что смыслы термина «справедливость» не являются предметом изучения
Следует пояснить, что Сократ не написал ни одного известного обществу труда. В тексте приводятся цитаты Сократа, которые описаны в сочинениях Платона, в частности, в труде «Государство» (Республика). Автор считает, что Платон в своих работах, написанных в стиле «диалогов», представляет своих героев, в том числе и главного героя, Сократа, от первого лица. Поэтому нет достаточных оснований считать, что то или иное сказал не Сократ, а Платон. Возможно, Платон, как свидетель и участник диалогов, записывал по памяти все беседы Сократа и его собеседников и, подобно библиографу Сократа, сохранил память потомкам о великом философе и учителе Сократе. Не умаляя заслуг Платона, в дальнейшем при упоминании в тексте их имен следует понимать смыслы как тождество знаний обоих философов (прим. автора).
Термины «справедливость, благо» и т. д., приводимые в данном исследовании, не имеют четких понятий в силу разных представлений и суждений в обществе, что представляет затруднение с точки зрения научного осмысления терминов, но не означает, что осмыслить подобные категории невозможно (прим. автора).
