деле условились иначе, договорились, что один плюс один – это два, объясняется лишь тем, что нам это кажется правильным. А то, что именно нам кажется правильным, зависит от строения наших органов чувств и мозга, которые неидеальны. Другой пример: представьте, что у нас есть груша, но мы считаем, что это слива. Мы эту грушу режем ножом, хотя думаем (так нам кажется вследствие, например, особенностей строения центров обработки информации в нашем мозгу), что протыкаем её гвоздями. Конечный полученный нами результат – арбуз, ведь кто-то из древних греков написал труд о том, что, протыкая сливы гвоздями, можно получать арбузы, назвал этот труд «Логика», и с тех пор мы все им пользуемся, чтобы получать арбузы, и вся эта процедура соответствует работам других авторов и нашим повседневным действиям, и никто даже не догадывается, что в действительности мы разрезали грушу на ломтики. Абсурд? Несомненно. Но именно сведением к абсурду при сохранении той же структуры можно показать неверность идеи. А раз можно хотя бы допустить, что дела с нашим познанием обстоят именно так, этого достаточно, чтобы показать, что мы не знаем, как они обстоят на самом деле. Вывод – реальность непознаваема.
Я, естественно, не утверждаю, что совершенно точно реальность нельзя познать – подобное утверждение противоречило бы самому себе. Говоря о непознаваемости реальности, я лишь указываю на то, что мы не можем наверняка узнать, познаваема она или нет. Кто-то может заявить, что, мол, вероятность того, что все научные знания согласуются друг с другом потому, что так они отражают истинное положение дел, в реальности выше, чем если бы это было так по простому совпадению или злому умыслу враждебной воли. Конечно, это правомерная точка зрения, на самом деле я и сам так считаю. Судя по всему, реальность познаваема. Но у нас практически совершенно точно нет способа установить это наверняка. Если уж говорить о вероятностях, то нет ничего более вероятного, чем то, что это утверждение истинно. Принятие непознаваемости реальности – не добровольный, а вынужденный шаг. Если бы я мог позволить себе необъективность в этом вопросе, я бы, конечно, не был агностиком.
Однажды Сократ сказал: «Я знаю, что ничего не знаю». Категорично, не так ли? И всё же, на мой взгляд, Сократ зашёл недостаточно далеко, утверждая подобное. Правильно было бы сказать: «Я не знаю, знаю ли я хоть что-нибудь, в том числе, истинно ли само это высказывание». Громоздко, зато содержит минимум допущений.
Итак, что мы поняли в конце этой главы? Мы ничего не знаем, ничего не можем узнать, и вообще, зачем автор начал это исследование с таким настроем, уж проще повеситься. Но я тем не менее призываю не отчаиваться. Да, у нас в руках весьма скудный набор инструментов для познания реальности, но это уже что-то, у животных, например, и того меньше. Он не даёт возможности найти истину точно, но с его помощью мы всё же можем искать. Примените принцип непознаваемости к нему самому. Что, если я не прав, утверждая, что ничего узнать
