аналогично одному из буддийских принципов, который заключается в следующем: что касается ваших собственных нужд, то лучше всего как можно меньше общаться с другими, иметь как можно меньше обязательств, дел, работы и пр. Однако, если речь идёт об общественных интересах, нужно иметь как можно больше отношений с другими и делать всё возможное для общего блага.
В: Почему гнев разрушает столько добродетелей? Почему одно мгновение гнева не может уничтожить лишь одно мгновение добродетели? Потому ли это, что для создания одного мгновения счастья требуется накапливать заслуги в течение кальп, а гнев не даёт нам насладиться этим мгновением?
О: Очень трудно ответить на этот вопрос и сказать, почему это так. Возможно, эти вещи буддисты называют «крайне скрытыми феноменами». В целом, когда в буддизме обсуждается природа реальности и объекты нашего исследования, мы делим феномены на три категории. Одна категория включает в себя все вещи и события, которые очевидны для нашего чувственного восприятия. Есть и второй уровень феноменов: вещи или события, которые не столь явны или очевидны, но которые можно познать или понять с помощью логических доводов. Например, это прозрение в природу пустоты: пустота не очевидна, но, применяя собственные аналитические способности, вы можете логически доказать пустотную природу феноменов. Подобным образом, можно обосновать преходящую или непостоянную, ежесекундно меняющуюся природу явлений. Третий уровень, или третья категория феноменов, технически называется «весьма скрытыми феноменами».
Итак, касательно таких вопросов, как порождение гнева или ненависти к бодхисаттве, одно мгновение этого гнева или ненависти способно уничтожить добродетели, накопленные в течение кальп. Этот принцип невозможно понять логически; он не явен, не очевиден. Мы можем его принять, только опираясь на авторитетные источники. Когда мы ведём речь об опоре на авторитетные свидетельства или источники, под этим имеется ввиду не каждое писание. Авторитетные источники должны обладать определёнными специфическими критериями.
В этой связи важно понять, как буддисты воспринимают священные писания и всевозможные авторитетные источники. В буддийской традиции есть одна философская школа, называемая вайбхашика, которая утверждает, что священные писания являются достоверными учениями Будды Шакьямуни, исторического Будды, и их можно воспринимать буквально. В результате вайбхашики не могут провести различие между определёнными, буквальными писаниями, и теми, что требуют толкований. Однако все махаянские школы утверждают, что необходимо отличать друг от друга различные виды писаний. Одни тексты могут считаться буквальными и определёнными, в то время как другие – нет. Последние нуждаются в толковании.
Итак, возникает вопрос: как определить, что то или иное писание является буквальным? Если этот процесс потребует ссылки на другое писание, он затянется до бесконечности, потому что и другое писание потребует ссылки на ещё один текст, который
