ведет вниз,а змеи огня и змеи ветра —
вверх, в небо.
Ум и сознание идут в полной зависимости
от совершенных ранее деяний;
зависимо от [накопленной] кармы,
они вступают в существование среди богов, людей
или в [одном из] трех дурных уделов.
Когда истощаются слизь, ветер и желчь,
[мертвое] тело раздувается от мочи и вонючих нечистот,
становится отвратительной кучей червей,
и его, словно полено, бросают на кладбище.
Богиня, посмотри на все эти явления.
Существо, а также индивид
и все явления пусты;
их возникновение обусловлено неведением.
Великие элементы[1]
не являются «великими возникающими».
Возникнув из не-возникшего, они не возникают.
Поскольку возникая, они не возникают,
то я их [лишь] называю «великими элементами»
(«великими возникающими»).
[Никакое явление само по себе] не существует,
никогда не существует;
[явления] возникают от условия неведения.
Неведение [также] не существует [само по себе],
поэтому я [его лишь] называю «неведением».
[Так же] – движущие силы, сознание,
психо-физический конгломерат,
шесть органов чувств, контакт, ощущение,
жажда, привязанность, становление,
рождение, старение-и-смерть,
страдания и беды…
Страдания сансары неохватны мыслью.
Вращающиеся в колесе сансары,
возникнув из не-возникшего, не возникают;
их устанавливает [лишь] ошибающийся ум.
Оставь представление о «я»,
переруби мечом мудрости сети омрачений (клеш), /28/
смотри на сферу совокупностей как на пустую,
прикоснись к великим достоинствам Пробуждения.
Я открыл ворота города нектара,
показал всем сосуд нектара,
я вошел в тот град нектара,
насладился соком нектара.
Я бил в великий барабан Дхармы,
дул в прекрасную раковину Дхармы,
я лил дождь Дхармы,
победил величайших врагов – омрачения.
Я поднял высший победный стяг Дхармы,
спас существ из океана обусловленного существования,
я заградил дороги в три несчастных удела.
Для существ, мучимых огнем омрачений,
не имеющих опоры и защитника,
я потушил мучительное пламя омрачений
и насытил их прохладным соком нектара.
Посему множество прошлых кальп
я почитал неохватное мыслью [число] Предводителей,
стремясь к Духовному Телу (дхармакае),
с
