вы скажете: «Мои мысли правильны». Просто немного задумайтесь, является ли хоть одна мысль вашей. Или же все ваши мысли приходят извне?
Бессмысленно говорить: «Мысль – „моя“». Даже религиозные люди, которые говорят: «Жена не принадлежит мне, дети не принадлежат мне, дом не принадлежит мне», заявляют: «Это моя религия». Даже они говорят: «Моя мысль, моя философия». Даже они не способны отбросить привязанность на уровне мысли. Их чувство «моего» не уходит. Те, кто не может отбросить чувство привязанности на этом уровне, не может отпустить свое чувство привязанности ни на каком уровне. Не важно, сколько раз они могут сказать: «Жена не принадлежит мне», глубоко внутри они будут чувствовать: «Это моя жена».
Свами Раматиртха[6] вернулся из Америки. Он ездил по всей Европе и Америке, уча подлинной сути вещей, и приобрел огромное влияние. Миллионы людей слышали о нем и поклонялись ему. Он вернулся в Индию и провел несколько дней в Гималаях. Его жена приехала, чтобы увидеться с ним, но Раматиртха отказался встречаться с ней. Он сказал: «Я не стану с ней встречаться».
Сардар Пуран Сингх, который жил с ним, был очень удивлен. Он сказал Раматиртхе: «Я никогда не видел, чтобы ты отказывался от встречи с женщиной. В Европе и Америке приходили тысячи женщин, и ты никогда не отказывался от встречи ни с одной из них. Почему ты отказываешься встретиться с этой женщиной? На каком-то уровне ты все еще веришь, что она твоя жена? Ты оставил ее и уехал. Ты отказываешься от встречи с собственной женой».
Определенно, на каком-то уровне он продолжал верить, что она – его жена. Другие женщины приходили к нему, и он никогда не отказывался от встречи с ними.
До тех пор, пока у вас есть привязанность к мыслям, вам не нужно пребывать в иллюзии, что вы можете отбросить все что угодно. Настоящее цепляние и чувство обремененности исходят от мысли. Все остальное находится вовне, оно не подчиняет вас. Подчиняет вас только мысль. Это круг мысли, тяжелый груз мысли, через который вы чувствуете, что что-то знаете. Стоит задать себе вопрос: «Является ли что-то из этого по-настоящему моим?»
Жил один знаменитый монах. Молодой искатель приехал посетить его коммуну. Несколько дней молодой искатель слушал, что мог сказать старый монах – а этот старый монах мог сказать очень мало. Молодой искатель устал слушать одно и то же снова и снова и подумал: «Лучше мне покинуть эту коммуну, кажется, здесь ничему особо не научишься».
Именно в тот момент в коммуну приехал новый монах. В тот вечер новый монах произнес великолепную проповедь, которая была чудесной, очень серьезной, утонченной и глубокой.
Молодой искатель послушал беседу приехавшего монаха, гостя, и сказал себе: «Вот каким должен быть учитель, у него такие превосходные знания, такие серьезные и глубокие. Старый монах, в коммуне которого я живу, знает лишь несколько вещей, ничего более». Он также подумал, что, должно быть, старому монаху было тяжело слушать, как говорит новый монах. Должно
