misioneras sobre las que tiene que sustentarse el ministerio de la reconciliación de los creyentes y de las iglesias.
En la segunda parte, teniendo en cuenta lo que se ha discutido en la primera sección, se analizan cuatro textos bíblicos desde una perspectiva contextual, buscando así dialogar con problemas específicos de la realidad contemporánea. La propuesta hermenéutica gira en torno a la doble contextualización que exige conocer, por un lado, el contexto histórico original de los autores bíblicos, por otro, el marco temporal en el que el intérprete o lector de la Palabra de Dios cumple su vocación misionera. El hecho es que el intérprete de la Biblia tiene que estar consciente de que, a él o a ella, le corresponde la doble tarea de conocer tanto el contexto particular del texto bíblico como el contexto histórico en el que se encuentra situado, ya que sólo así tendrá mejores posibilidades de transportar el mensaje bíblico, desde su contexto original a la situación contemporánea3.
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2 En palabras del Presidente de la cvr: «La historia del Perú registra más de un trance difícil, penoso, de auténtica postración nacional. Pero, con seguridad, ninguno de ellos merece estar marcado tan rotundamente con el sello de la vergüenza y el deshonor como el fragmento de la historia que estamos obligados a contar en estas páginas. Las dos décadas finales del siglo xx son —es forzoso decirlo sin rodeos— una marca de horror y de deshonra para el Estado y la sociedad peruanos» (cvr 2003: 31).
3 Según Juan Stam: «Como puente hermenéutico entre la palabra que Dios habló ayer y el actual sentido profético del mensaje inspirado [...] el exégeta se dedica a la tarea de la doble contextualización [...] Por una parte, el exégeta busca entender el mensaje bíblico dentro de la mayor fidelidad al contexto histórico original [...] A la vez, como discípulo del Señor, el exegeta está llamado a obedecer y proclamar el evangelio aquí y ahora. Le incumbe la tarea compleja de entender a fondo nuestro propio contexto en todas sus dimensiones, y de captar la relación dinámica entre el mensaje bíblico y la Palabra de Dios para nuestra situación contemporánea [...] (Stam 1983: 28).
Parte 1: Lenguaje actual y perspectiva bíblica
Capítulo 1
La reconciliación en el lenguaje y en la práctica actual
Como ya se ha señalado en la introducción, para el caso peruano, la presentación del Informe Final de la cvr el 28 de agosto del 2003, colocó en la agenda pública el tema de la reconciliación nacional. En esa coyuntura particular, el poder ejecutivo y el poder legislativo, los organismos de derechos humanos, diversos sectores de la comunidad política, las iglesias, entre otros, expresaron su preocupación y su interés por este tema. Pero ¿cómo se entendía en ese contexto la reconciliación y cómo se la entiende actualmente y hacia dónde apunta? Un excelente punto de partida para comprender tanto el lenguaje corriente como la práctica contemporánea sobre la reconciliación lo constituye, precisamente, el Informe Final de la cvr. En este valioso documento se afirma y se plantea lo siguiente respecto al tema de la reconciliación:
La cvr entiende por reconciliación el reestablecimiento y la refundación de los vínculos fundamentales entre los peruanos, vínculos voluntariamente destruidos o deteriorados en las últimas décadas por el estallido, en el seno de una sociedad en crisis, de un conflicto violento iniciado por el Partido Comunista del Perú Sendero Luminoso [...] El proceso de la reconciliación es posible, y es necesario, por el descubrimiento de la verdad de lo ocurrido en aquellos años [...] así como por la acción reparadora y sancionadora de la justicia [...] Si la verdad es una condición previa de la reconciliación, la justicia es al mismo tiempo su condición y su resultado [...] [L]a reconciliación comprende tres niveles. En el nivel político, es una reconciliación entre el Estado —incluyendo a las Fuerzas Armadas y Policiales— y la sociedad; lo es también entre los partidos políticos, la sociedad y el Estado. En el nivel social, es una reconciliación de las instituciones y los espacios públicos de la sociedad civil con la sociedad entera, de modo especial con las regiones, los pueblos indígenas, las mujeres y los jóvenes, secularmente postergados. Por último, en el nivel interpersonal, es una reconciliación entre los miembros de comunidades o instituciones que se vieron enfrentados a causa de la violencia generalizada [...] [L]a reconciliación es un proceso abierto y permanente que hace las veces de una meta común para nuestra sociedad. Acercarnos a ella es una tarea de toda la ciudadanía (cvr 2003a: 54–55).
El doctor Salomón Lerner, quien fue el Presidente de la cvr, ha precisado, además, que se hace necesario un examen de conciencia colectiva, un reconocimiento de nuestras culpas y a partir de ello un esfuerzo sincero de reconciliación con nosotros mismos (Lerner 2002: 18). Los otros abordajes que circulan actualmente en distintos espacios sociales y políticos, palabras más o palabras menos, sostienen casi lo mismo que se afirma y se plantea en el Informe Final de la cvr. La reconciliación se entiende, entonces, como el reestablecimiento de vínculos que se han roto debido a causas que se pueden rastrear en la historia reciente y como una tarea que le corresponde a toda la ciudadanía. Una tarea que tiene como condiciones previas la verdad y la justicia, y que presenta un nivel político, un nivel social y un nivel interpersonal.
Como era de esperarse en estos casos, no se considera en ningún momento la perspectiva bíblica sobre la reconciliación, aunque están presentes ciertos conceptos que son inherentes a la fe bíblica, como verdad y justicia.
Precisamente en el uso de ese lenguaje, si bien se trata de palabras con un significado más secularizado o humanista, se encuentra el puente con los otros sectores de la sociedad interesados en el tema de la reconciliación nacional, para tareas colectivas que coadyuven en ese proceso, toda vez que se trata de un punto de la agenda pública que le compete a todos los ciudadanos, sean éstos evangélicos o no. Pero no se trata únicamente de meras palabras, especialmente porque las instituciones vinculadas a las tareas de promoción y defensa de los derechos humanos, tienen una práctica consistente que respalda esas palabras y que garantiza la existencia de una genuina preocupación por la reconciliación a la que todos aspiramos y por la cual luchamos cada día.
Capítulo 2
La teoría y la práctica de las iglesias
Desde sectores significativos de las iglesias evangélicas y la Católica Romana, comprometidos con la promoción y defensa de los derechos humanos, se han expresado también en distintos momentos una constante preocupación y un profundo interés por el tema de la reconciliación. Al respecto, un católico militante como Salomón Lerner, ex rector de la Pontificia Universidad Católica del Perú y Presidente de la cvr, afirmaba en el 2002 que:
Desde el punto de vista escatológico, sólo la reconciliación con nosotros mismos y con los otros, nos permitirá enfrentar con esperanza la promesa de la redención del pecado por parte de Cristo, y del cumplimiento del reino bajo una «nueva creación» al fin de los tiempos (Lerner 2002: 31).
De otro lado, un teólogo católico que ha trabajado desde una perspectiva bíblica este tema, sostiene que la reconciliación:
[...] es una meta, cuyo culmen es la paz integral. En la visión bíblica, la reconciliación es la inversión de una situación (no sólo actitudes) de adversidad, a una situación de armonía y concordia. La reconciliación presupone la verdad y la justicia en las relaciones entre las partes involucradas. Se orienta por el perdón, superando la venganza, y se abre a una nueva oportunidad para vivir la paz (Arens 2003: 12).
Ambos, cristianos católicos, aunque con lenguaje distinto, tienen una plataforma común que se expresa en el uso de las palabras reino y paz. Arens la llama inversión de una situación de adversidad a una de armonía y concordia cuya meta es la paz integral,
