Se trata de una formulación provisional, pero que puede desbrozar el camino para transitar por los problemas fundamentales de la modernidad: a saber, los de la relación entre la metaestructura y la estructura. Eso es lo que realmente se dirime en la larga búsqueda emprendida por Marx para elaborar una transición dialéctica del mercado al capital, objeto de la sección segunda.
Pero, en este punto, su tentativa se salda, en realidad, con un fracaso. En El capital, Marx sólo proporciona una transición puramente analítica: una suerte de procedimiento deductivo indirecto, por la banda. No consigue la exposición dialéctica que aspiraba a producir y que habría consistido en poner de relieve dentro del mercado una contradicción tal, que su desarrollo entrañaría una transición dialéctica al capital. Más arriba se ha mostrado que tal cosa no es posible. Cierto es que existe una «contradicción del mercado», comprendido como lógica mercantil universal de producción: es la contradicción a la que se refiere el fetichismo (el «libre poner» de una ley a la que uno se somete)[11], que llama a un desarrollo metaestructural, el desarrollo completo de la metaestructura, conforme a sus dos polos y a sus dos aspectos. En resumen, el desarrollo «dialéctico» de la forma mercado a partir de su contradicción inmanente no conduce al concepto de capital, sino a otro muy distinto: el de «metaestructura».
De ahí que, por lo demás, no sea desarrollando una contradicción, la del mercado, comprendida como «contradicción entre valor de uso y valor», como avanza la exposición que desemboca en el capital. Marx acaba abandonando –y eso es lo que a los meros exégetas les cuesta advertir– esta formulación, que, como hemos visto, no es apropiada para expresar adecuadamente la contradicción interna del mercado, la cual sólo aparece cuando éste se impone como ley trascendente, como fetiche. Desde luego, es posible mantener dicha formulación para indicar que el orden del valor, es decir, del mercado, no permite crear un mundo humano de valores de uso. Pero existe un gran riesgo de confundir esta formulación con otra, sobre la que se volverá más adelante: la que enuncia una contradicción entre valor de uso y plusvalía o plusvalor. Las interpretaciones propuestas por los exégetas suelen caer en esa trampa. Buscar las razones de tal cosa supera los límites de este artículo[12]. Pero debe quedar claro que al capital no se accede dialécticamente a partir de las contradicciones del mercado.
En la exposición de Marx, el paso del mercado (o del dinero) al capital se apoya en la consideración de una contradicción. Sin embargo, no se trata ni de una contradicción de la forma mercado ni de una contradicción de la forma capital o del capitalismo. Se trata, como se ve en las últimas versiones de la obra, de una cosa completamente distinta: de la contradicción de la «fórmula del capital», es decir, de la contradicción inherente a la fórmula ideológica, de sentido común, según la cual el capital es dinero que produce dinero. Pues éste es, ya lo sabemos, el sentido de la secuencia D-M-D’[13]. Es contradictoria en cuanto enuncia que una serie de intercambios equivalentes en valor produce un incremento de valor. Como también sabemos, el análisis propuesto en la sección segunda disipa con suma facilidad esta contradicción, pero lo hace remitiéndonos simplemente a la teoría expuesta en la sección primera. En efecto, sólo la fuerza de trabajo puede ser, como ya hemos visto, esa mercancía x que produce valor y que, además, produce un valor superior al que ella posee. En eso consiste la relación salarial, objeto de la sección tercera. Tal es el fundamento de la teoría de la explotación capitalista.
Convendremos en que se trata de una exposición puramente analítica, correspondiente a la exigencia de un «economismo» coherente. Entre mercado y capital no aparece aquí todavía ninguna relación dialéctica. Dicha relación quedará sugerida en otra parte. Por ejemplo, en ese texto que en Francia se conoce como el «capítulo inédito de El capital», cuando Marx dice que estas mercancías por las que se comienza hay que comprenderlas, en definitiva, como «productos» del capital. La producción mercantil, que es una cosa muy antigua, no es sólo un presupuesto histórico del capitalismo: en la forma moderna de sociedad –que, al menos según el análisis marxiano, convierte al mercado en su referencia absoluta–, constituye el presupuesto «lógico» por el cual hay que dar comienzo a la exposición. Pero, de hecho, dicho presupuesto ha sido puesto. Eso quiere decir que sólo el desarrollo del capitalismo convierte al mercado en la referencia universal. La estructura pone la metaestructura. El mercado no engendra el mercado: lo que pone al mercado, lo que lo mercantiliza todo, es el capitalismo. Pero, según la demostración de Marx que he recordado, el capitalismo sólo pone la igualdad mercantil convirtiéndola en su opuesto, en relación de clase, en relación de no libertad, de desigualdad y de irracionalidad. Por consiguiente, el concepto de presupuesto puesto que queda convertido en su contrario por ese mismo poner constituye el concepto real de la relación dialéctica entre el mercado y el capital.
Sin embargo, esta configuración dialéctica creada por Marx sólo da –a mi modo de ver– razón de sí misma a condición de que ampliemos el concepto de mercado, es decir, a condición de que lo integremos en la complejidad de la metaestructura. El presupuesto puesto por la estructura capitalista e invertido por este mismo poner es la metaestructura, definida, como hemos hecho, conforme a sus dos polos (y a sus dos aspectos). El capital pone su presupuesto organizativo del mismo modo que pone su presupuesto mercantil. Nunca promueve el mercado sin la organización. Pone el uno y el otro en sus múltiples interrelaciones de complementariedad y antagonismo. En este punto, surge un gran número de cuestiones metaestructurales, algunas de las cuales son, por lo demás, tratadas explícitamente por el propio Marx, como la de la moneda o el Estado metaestructural, asunto principal del capítulo tercero (ERC, pp. 94-97). Pero aquí no podemos examinarlas todas.
Por tanto, dejaré de lado la bipolaridad metaestructural, a partir de la cual se perfila, sin embargo, la necesaria reconstrucción de El capital, y me limitaré al análisis propuesto por Marx. La exposición de la sección tercera del capítulo quinto (séptimo en la versión alemana) versa también sobre un asunto tan importante como el de la explotación. En efecto, el objetivo del capitalista no es un objetivo mercantil, en el sentido de que la lógica del mercado se orienta a la producción de valores de uso en el menor tiempo posible o en el de que su supuesta racionalidad, vinculada a la relación de competencia, reside en esta capacidad de producir riquezas. El objetivo del capitalista –explica Marx en este capítulo quinto, pivote de toda su exposición– no consiste en producir el valor de uso, la riqueza, sino en acumular el valor de cambio, el beneficio, sean cuales sean las consecuencias para los hombres, la naturaleza y las culturas. Su lógica no es la de la riqueza concreta, sino la de una riqueza abstracta, hasta el infinito: el beneficio, en cuanto medio de acumular cada vez en mayor medida el puro poder de explotar. En efecto, a eso es a lo que, en el marco «concreto» del capital, impulsa la lógica competitiva del mercado, «invertida» así en lógica de abstracción y destrucción.
Sin duda, éste es el aspecto más decisivo y manifiestamente actual del análisis de Marx, popularizado desde hace algunos decenios primero por medio de la crítica cultural de la «sociedad de consumo» y luego de la crítica ecológica del capitalismo, recicladas –cierto es– en la actualidad por una crítica económica reactivada por la crisis iniciada en 2008. Pero el concepto, en su principio, lo proporciona Marx en este capítulo quinto (o séptimo): la finalidad de la producción capitalista no es responder a las necesidades de la humanidad, comprendida en su relación «metabólica» ecológica con la naturaleza. Su fin último no es el valor de uso, el de la producción mercantil como tal, sino el «infinito malo» del beneficio, que destruye al hombre y la naturaleza.
Sin embargo, este poderoso capítulo es, en cierto sentido, decepcionante, pues lo que no pone inmediatamente de relieve es que, en la relación moderna de clase, esta lógica de la abstracción está cuestionada por la lucha social, ni que dicho cuestionamiento es estructural y se nutre de la interpelación metaestructural del explotado en términos de libertad, inmanente a la presuposición, a la pretensión moderna. De ese modo, la estructura remite a la metaestructura. En efecto, la plantea en toda su complejidad antagonista y contradictoria.
