La Madera vence al Metal (la madera dura mella el hacha).
• El Fuego vence al Agua (demasiado fuego evapora la valiosa agua).
• La Tierra vence a la Madera (la tierra que se echa sobre un jardín ahoga la vegetación).
• El Metal vence al Fuego (el apagavelas metálico ahoga la llama).
• El Agua vence a la Tierra (el río rebasa la orilla, arrastra la tierra).
Fases de transformación
Las «cinco sustancias», Madera, Fuego, Tierra, Metal y Agua, se han traducido correctamente para una mayor comprensión como «fases de transformación».
Las fases de transformación:
• Se basan en observaciones de los ciclos de la naturaleza que se van repitiendo, como las estaciones del año.
• Estos ciclos se transfieren a una ecuación universal de todos los ciclos de la vida. Por ello, son símbolos de los procesos de regulación de fases y ciclos.
• En el ser humano, estas fases corresponden a las direcciones de la actividad vegetativa que se mueven alrededor de valores teóricos (temperatura corporal, nivel hormonal…) y describen las tendencias de las actividades, tanto las de tipo somático como las de tipo psíquico.
Los modelos de regulación hacen comprensibles las «tablas de correspondencias». Por lo tanto, las correspondencias, como en los factores climáticos, las direcciones de los sabores o las épocas del año, marcan tendencias de actividades dirigidas de los procesos vegetativos.
La sinergética (o biocibernética) engloba situaciones biológicas reales de los procesos de regulación, donde se considera que la energía, la materia, las informaciones y el tiempo son componentes importantes de la vida.
2.3Circuitos funcionales
La medicina occidental tiene un concepto anatómico-celular del organismo, los órganos y las funciones corporales. La medicina china aboga por las relaciones empírico-funcionales, las correlaciones. En parte, esta concepción se debió a que el culto a los ancestros en el confucianismo impedía las disecciones de cadáveres. Por ello, la medicina dependía de la observación minuciosa de las manifestaciones apreciables externamente. La medicina china considera más bien las funciones que interactúan y que forman los denominados circuitos funcionales.
Figura 2.14. Principios de la fisiología china. Interacción de las funciones de todos los circuitos funcionales somáticos (Focks, modificado)
En estos circuitos, se consideran los sistemas orgánicos, los tipos de tejidos y las emociones, así como los factores climáticos asociados y muchos otros, que establecen una estrecha interacción. Un circuito funcional está compuesto por:
• Órgano o estructura orgánica, que consiste en un «órgano parenquimatoso de almacenamiento» (órgano zang) y un «órgano hueco» muscular (órgano fu).
• Función principal en el organismo.
• Meridiano yin y yang.
• Tejido corporal/capa tisular.
• Órgano y función sensorial.
• Emoción (factor interno).
• Factor climático (factor externo).
• Estación del año.
• Otros factores individuales, como las preferencias de sabor, color, etc. (tabla 2.3, página 12).
En el capítulo 6, se comentan los circuitos funcionales con sus meridianos.
La suma de todas las funciones corporales y mentales y los sistemas orgánicos que se corresponden funcionalmente y actúan en común, incluyendo los factores de influencia externos, equivalen a una fase de transformación y forman un circuito funcional.
Como los componentes parciales de un circuito funcional (por ejemplo, el órgano de almacenamiento Pulmón del circuito funcional Pulmón-Intestino Grueso) representan únicamente un órgano virtual (incluyendo los correspondientes factores [véase la enumeración arriba]), en adelante también se hablará de los «semicircuitos funcionales» como circuitos funcionales. El objetivo es evitar una confusión con el concepto occidental del órgano «pulmón», ya que, conforme a la fisiología china, el órgano propiamente dicho sólo es una pequeña parte del entramado global arriba descrito (figura 2.14, página 15).
2.4Causas patológicas
En la medicina china, no existe ningún proceso patológico monocausal o unidireccional, sino que siempre se trata de la interacción de diferentes factores:
• externos (somáticos, condicionados por el clima).
• internos (psíquicos).
• neutros (errores en la alimentación, parásitos y estilo de vida).
Por lo tanto, la medicina china es una medicina holística y psicosomática. Además, se utilizan las observaciones de los fenómenos de la naturaleza para describir los procesos patológicos (véase a continuación).
Factores patológicos externos y su patrón de reacción
Los factores climáticos, como factores puramente externos que pueden dar lugar a patologías, son (figura 2.15, página 18):
• Viento.
• Frío.
• Calor.
• Humedad.
• Sequedad.
De forma análoga, al carácter observado de la manifestación en la naturaleza, también se describen asociativamente las evoluciones de enfermedades y los patrones de reacción vegetativa (tabla 2.4).
Factores patológicos internos
En la medicina china, las influencias emocionales, como factores patológicos internos, son equiparables a otros factores patológicos en sentido holístico. A diferencia de la medicina occidental, nunca se consideraron como un proceso patológico aislado. Conforme a las fases de transformación,
