от привязанности, страха и гнева, тот называется мудрецом с непоколебимым разумом.
57. Кто лишен влечений, кто не радуется и не ненавидит, получая благо или зло, тот в мудрости стоек.
58. Кто способен отвлечь все свои чувства от объектов чувств, как черепаха втягивает члены в панцирь, тот в мудрости стоек.
59. Можно воздерживаться от чувственных наслаждений, однако вкус к ним остается. Но созерцающий Высшее теряет даже этот вкус.
60. Чувства так порывисты, что могут увлечь насильно даже ум мудрого человека, пытающегося обуздать их.
61. Управляя всеми чувствами, надо сосредоточить сознание на Мне. Воистину, кто обуздал свои чувства, тот в мудрости стоек.
62. У человека, помышляющего об объектах чувств, возникает привязанность к ним; от привязанности возникает желание, от желания возникает гнев.
63. От гнева возникает заблуждение, от заблуждения – утрата памяти, из-за утраты памяти происходит разрушение разума, из-за разрушения разума человек погибает.
64. Кто свободен от привязанности и отвращения, владеет собой и обуздал свои чувства, тот обретает чистоту и спокойствие.
65. А с духовной чистотой приходит прекращение страданий. Воистину, у чистых сердцем разум быстро становится стойким.
66. У необузданного нет разума, нет силы сосредоточения, без сосредоточения нет мира, а для лишенного мира возможно ли счастье?
67. Ум, следуя за блуждающими чувствами, уносит его мудрость, как сильный ветер уносит лодку.
68. Поэтому, о могучерукий, кто удерживает свои чувства от объектов чувств, тот в мудрости стоек.
69. Что ночь для всех существ, то время пробуждения для владеющего собой, а что время пробуждения для всех существ, то ночь для мудреца, занятого самосозерцанием.
70. Кого не беспокоят потоки желаний, как океан не беспокоят полноводные реки, тот достигает умиротворения, но не тот, кто жаждет исполнения желаний.
71. Человек, оставивший все чувственные желания и действующий без вожделения, без чувства собственности, без эгоизма, достигает умиротворения.
72. Таково божественное состояние, о Партха. Кто его достигает, не заблуждается более. Пребывающий в нем в момент смерти обретает высшее освобождение.
Глава 3. Йога деяния
Арджуна сказал:
1. О Джанардана, если Ты считаешь, что мудрость лучше деяний, то почему Ты вовлекаешь меня в столь ужасное дело, Кешава?
2. Твои двусмысленные слова ввели в заблуждение мой разум. Скажи мне ясно об одном: что для меня наивысшее благо.
Благословенный Господь сказал:
3. О безгрешный, Я уже объяснял о двух путях в этом мире: для философов – йога знания, для йогинов – йога деяний.
4. Человек, отказавшись от действий, не освободится от последствий прошлых деяний и простым отрешением не достигнет совершенства.
5. Воистину никто даже миг не может
