Мудрость Пятикнижия Моисеева. П. Е. Михалицын

Чтение книги онлайн.

Читать онлайн книгу Мудрость Пятикнижия Моисеева - П. Е. Михалицын страница 6

Мудрость Пятикнижия Моисеева - П. Е. Михалицын Библиотека православного христианина

Скачать книгу

текста речь о разделении вод твердью оказывается не в противоречии с современной космологической картиной[27]. В этом отношении помогает греческий перевод LXX, передающий ракия словом στερέωμα. Тогда мысль Быт 1, 7 становится вполне убедительной в указанном плане. Пространство или протяжение – это есть то, что отделяет воду под твердью от воды над твердью. В первом случае говорится о гидросфере (водная среда, покрывающая землю), а во втором – об атмосфере, содержащей испарившуюся воду в виде облаков.

      «И сказал Бог: да соберется вода, которая под небом, в одно место, и да явится суша. И стало так. И назвал Бог сушу землею, а собрание вод назвал морями. И увидел Бог, что [это] хорошо» (Быт. 1, 9–10).

      Появление земли произошло посредством собрания воды, которая находится под твердью, в определенные места. «Он собрал будто груды, морские воды; положил бездны в хранилищах» (Пс. 37, 7).

      В ближневосточных мифах появление первичного земного элемента непременно сопровождалось отождествлением его с каким-либо божеством и не обязательно с живым. По представлениям шумеров из первобытной бездны – богини матери Намму рождается космическая гора, в которой до определенного момента неразрывно пребывают Ан и Ки. В древнеегипетской мифологии также присутствует мотив выделения первичной суши, только не космическая гора, а холм – кочка, вышедшая из недр Нуна. В гелиопольской космогонии с этой кочкой ассоциируется бог Атум-Хепри, в мемфисской – Татен («поднимающая земля») впоследствии слитого в одного персонажа – Пта[28].

      В библейском повествовании о творении органического мира третьего дня используется своего рода классификация царства растений: зелень мелкая; трава, у которой различимо семя; древо. Под этими тремя родами растений, без сомнения, следует понимать всю флору[29]. При этом растения создаются до появления светил.

      Творение растительного мира по библейскому космогенезу происходит по изволению Божию: «И сказал Бог: да произрастит земля зелень, траву, сеющую семя (по роду и по подобию ее, и) древо плодовитое, приносящее по роду своему плод, в котором семя его на земле. И стало так. И произвела земля зелень, траву, сеющую семя по роду (и по подобию) ее, и древо (плодовитое), приносящее плод, в котором семя его по роду его (на земле). И увидел Бог, что это хорошо» (Быт. 1, 11–12).

      Повеление Творца земле произвести растения связано с тем, что сама земля является необходимой средой обитания данного рода создания. Она не выступает здесь в роли посредника космогонического акта наподобие языческой богини-матери, а служит лишь орудием замысла Бога. Таким посредником не может быть солнце или луна, поскольку их создание относится к следующему дню. В этом кроется очень важная мысль, исключающая зависимость растений от псевдо-творцов – солнца и луны. По выражению святителя Василия Великого: «Солнца и луны еще не было, чтобы не именовали солнце отцом света и не посчитали его зиждителем земных произрастаний»[30].

      Еще

Скачать книгу


<p>27</p>

В этом отношении заслуживает внимания предположение о том, что здесь говорится о начальном этапе происхождения планет через отделения бездны – хаоса (Быт. 1, 2). Тогда пустое пространство, которое оставляет за собой материя, не имеющая еще определенного оформления (поэтому называется водой или бездной), представляет собой твердь. См.: Властов Г. Священная летопись первых времен мира и человечества, как путеводная нить при научных изысканиях. СПб.: Общественная польза, 1879. Т. I. С. 8.

<p>28</p>

Андрианов А. В. Библейское учение о творении мира и языческие мифы Древнего Востока: Курс. соч. СПб., 2005. С. 115–116.

<p>29</p>

Филарет (Дроздов), митр. Указ. соч. С. 38.

<p>30</p>

Василий Великий, свт. Творения. М.: Тип. Августа Семена, при Импер. Медико-хирургич. Академии, 1845. Репринт: М.: Издат. Отд. Моск. Патриархата, 1991. Ч. 1. С. 98.