миром. Тело, обладая качествами выразительности, предстает как средство соединения субъекта со средой. Переживание субъектом бытия своего тела в пространстве среды есть не что иное, как его отношение к своей телесности. «У телесности нет ничего общего с собственным телом или образом тела», – считает Делез[70]. Во фразу «Я обладаю такой-то телесностью» человек вкладывает отношение к собственному телу как к средству коммуникации (фото 9-12). Это отношение строится на основе его субъективного опыта переживания тела.
С точки зрения феноменологии и философии постмодернизма телесность может рассматриваться как сфера разворачивания социальных и дискурсивных кодов. Телесность – это воспринимаемое субъектом собственное тело, наделенное им социокультурным значением. Это и «феноменологическое тело» Мерло-Понти, «социальное тело» Делеза и Гваттари, «текстуальное тело» Барта. «Телесность» связана с осмыслением опыта проживания субъектом собственного тела. «Телесность – это интегральная характеристика человеческого существа, она охватывает как физические, так и матафизические параметры, как интенцию «жить», так и интенцию «быть»[71]. В то же время тело и телесность могут рассматриваться как семиотически артикулированные и текстуально ориентированные данности. По мнению Р. Барта, тело есть не что иное, как текст, каким он предстает взору грамматиков, «бытие субъекта есть не только бытие в текстах, но и текстуальное по своей природе бытие, бытие, которое опредмечивает себя в телесности»[72].
И, наконец, тело как объект культуры, предназначенный для отношений с «другим»[73], обладает дионисийскими и экстатическими качествами. Оно формируется и развивается вне органических потребностей «плоти». Тело свидетельствует о характере культурного развития личности, ее направленности на материальные или духовные ценности.
Следовательно, «телесность» есть одна из форм отражения собственного тела в сознании субъекта. Телесность представляет собой знаковую систему, посредством которой субъект определяет для себя функции и значения тела не как плоти, а как средства его коммуникации с миром людей.
Сторонники различных школ философии усматривают в теле существование двух начал: титанического и дионисийского[74]. «Титаническое тело» есть плоть, организм, требующий удовлетворения своих физических потребностей. Дионисийское начало, напротив, позволяет увидеть в теле следы творчества человеческого духа: тело рассматривается не как материальная данность, а как продукт человеческой культуры.
Амбивалентное отношение к телу и поныне определяет позиции оппонентов. Первые, а их значительное большинство, рассматривают тело как источник физического наслаждения и боли. Воспитание, образование, общественные отношения преднастраивают личность на удовлетворение своих плотских потребностей. Однако абсурдность ситуации заключается в том, что, ритуализируя общественные формы поведения по удовлетворению плоти, человек
Делез Ж. Спиноза. М., 2001. С. 364–369.
Круткин В. Л. Онтология человеческой телесности: Автореф. дне… докт. наук. Екатеринбург, 1994. С. 17.
Можейко М. А. Телесность. // Постмодернизм. / Энциклопедия. Минск, 2001. С. 825–826.
Бахтин М. М. Эстетика словесного творчества – о внутреннем и внешнем теле. М., 1979. Бахтин рассматривает тело как ценность, как продукт культурных отношений. Проблема тела «строго ограничивается от естественно-научной точки зрения: от биологической проблемы организма, психофизиологической проблемы отношений психологического и телесного…» (С. 44).
Быховская И. М. «Человек телесный» в социокультурном пространстве и времени. (Очерки социальной и культурной антропологии). М., 1997. С. 59. Проблема «земного» и «духовного» в человеке рассматривается в философии с двух крайних позиций. Согласно первой – «соматическому негативизму», присущему орфикам, платоникам и ранним христианам тело – это «оковы души» (Плотин). Согласно второй – «античному соматизму», нашедшему свое воплощение в философии гедонизма Эпикура – тело является объектом наслаждения.
