übergeht. Die Herrschaft des Ichs ist ein Mythos des Konsums geworden und der Spruch der Objektivität dient der Herrschaft des Herrschaftsbetriebs. Alles folgt rationalen Grundeinstellungen und wirtschaftlichen Herrschaftsansprüchen. Den Arbeitern, die sich darin verlieren wird ein Sündenbock vorgestellt, der historisch leicht zu erkennen ist. Die Juden. Die Aufklärung kann die an sie herangetragenen Wünsche der Verbesserung des Menschseins nicht erfüllen, sondern in ihrer rationalen Denkweise kommt es zum effektivsten Völkermord.
Die Postmoderne macht nach Zygmund Bauman (8) daraus die Diagnose des nicht mehr Vorhandenseins von Ethik. In der Postmodernen Ethik ist die Moralität nur noch an den Einzelnen gebunden und an seine Erfahrung. Moralität kann nicht mehr auf universale Regeln gründen, weil die Regeln, die die Sprache erschaffen, unser Bewusstsein und unsere Erfahrungen binden, und daher nicht die allgemeingültigen Regeln der Gesetze bilden können. Erst die Entdeckung des Antlitzes des Anderen, worauf er sich auf Emmanuel Levinas bezieht, führt zur Entdeckung der Toleranz und einer festen Moralität. Das Erwachen der Moralität daher die Ernüchterung und das Verlassen der geregelten Welt. Ich werde auf mich selbst geworfen durch den Antlitz des anderen.
Klar wird hier, dass die funktionale Sichtweise etwas neues in der Welt der Menschen ist. Sie formt den Menschen, sein Ich und sein Bewusstsein, seine Arbeitsweise, seine Versorgung mit Gütern, seine Wissenschaft. Und – sie ist schuld an dem konsequent durchgeführten Völkermord der Juden und an der Unfähigkeit danach, nach so einem Vorfall, überhaupt über ethische Maßstäbe diskutieren zu können, ohne sich verdächtig zu machen. Weil die Diskussion darüber nur in der gleichen funktionalen Sichtweise passieren kann, wie die die daran überhaupt schuld ist. Deshalb wird überhaupt von Dekonstruktion geredet, weil es gilt etwas zu dekonstruieren. Was aber auch gleichzeitig die Basis jeder Diskussion ist. Die Aufklärung tötet ihre Kinder. Wie wahr.
Die ganze Darlegung Baumans ist eine Kritik der funktionalen Sichtweise und ihrer Beeinflussung dessen, was wir unter uns verstehen. Doch wir reden nur immer wieder über die Menschen, die Personen, das Ich, das Bewusstsein. Und gleichzeitig über die Dinge, die uns beeinflussen. Wir stehen in der Tradition der Aufklärung und reden – über uns. Wir sind in einer historischen Falle, die uns die Mystik der Aufklärung gestellt hat. Darum ist Bourdieu wichtig! Er legt den Finger auf die Sprache und fragt nach deren Hintergrund. Er drückt sich noch nicht so klar aus, aber für ihn ist wichtig, dass das Bewusstsein nicht alleine für sich entscheidet. Das Bewusstsein entscheidet in Zusammenhang mit anderen Bewusstseinen. Nicht im Zusammenhang mit einer Idee.
Die Theorie, die ein Forscher aufstellt, um sie zu verifizieren, gründet auf seiner Erziehung, seiner Erfahrung, seiner Diskussion mit den anderen. Das Urteil, dass der Forscher fällt, um zu seiner Theorie zu kommen, besteht nicht aus der Wirksamkeit eines logischen Zusammenhangs, der als Ziel, sozusagen zu der Theorie führt. Sondern der Forscher folgt praktischen Erwägungen, die ihn mehr oder minder zwingen diese Theorie anzunehmen. Dies sind die praktischen Auswirkungen des Forschungsfeldes, mit ihren zeitlichen und örtlichen Vorgaben. Den Kenntnissen, die der Forscher von dem Forschungsfeld hat. Die praktischen Erwägungen, die er eingehen muss, um als Forscher bestand zu haben, d.h. den Zwang und die Möglichkeiten des Forschungsinstitutes, den Geldern, dem Ansehen, was er erreichen möchte, den Vorteilen eine bestimmte Theorie in der Forschergemeinde vorzustellen, den Ansprüchen seiner Umgebung, seiner Familie an Zeit, Raum und finanzielle Mittel. Seiner eigenen Moralität und seinem Glauben, was in der Theorie aussagekräftig ist oder ihm unangenehm. Es sind so viele externe Einflüsse, so dass ich mich fragen muss, was davon eigentlich vom einzelnen Urteil des Forschers noch übrig bleibt. Nach Bourdieu wird die gesamte Forschertätigkeit pragmatisiert. Das logische Kalkül das letztendlich zur Theorie führt, ist der rein sprachliche Ausdruck eines pragmatisch denkenden Menschen um die Ansprüche, die an ihn gestellt wurden, zu befriedigen. Die Theorie ist ein Symbol, welches pragmatisch von den anderen Menschen angenommen wird und in ihre Welt integriert.
Die Folgerung daraus, das die Praxis nur eine Theorie der Praxis ist, mit der pragmatisch umgegangen wird, bedeutet nichts anderes, als die Auflösung des Einzelwesens, welches die Entscheidungen bisher, markiert durch die Aufklärung, getragen hat. Der Begriff des pragmatischen Umgangs ist noch unscharf, aber in seiner Theorie, die Bourdieu darauf entwickelt, wird diese präziser gefasst.
Das geht weit über die sonst so vorausschauende „Dialektik der Aufklärung“ hinaus, wo Adorno und Horkheimer Praxis als etwas betrachten, was sich aus der Theorie speist, weil die Praxis der Technik und Wissenschaft nicht alleine in der Lage ist, sich selbst kritisch in Frage zu stellen. Hier sind Theorie und Praxis noch geistige Haltungen, die nichts davon verraten. Aus Vorstellungen heraus handelt derjenige, der diese Theorien vertritt oder wie er sich zur Praxis verhält. Diese Theorie- und Praxisbegriffe sind Ansprüche an das Individuum, sich so und so zu verhalten. Es sind Herrschaftsansprüche noch im Kontext der Aufklärung.
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