Рибху-гита. Часть III (главы 30–44). С. М. Неаполитанский
Чтение книги онлайн.
Читать онлайн книгу Рибху-гита. Часть III (главы 30–44) - С. М. Неаполитанский страница 5
51. Тот, чье сердце похоже на медоносную пчелу, постоянно занятую наслаждением лотосных стоп Великого Господа, разрушителя смерти, кто многими способами поклоняется пречистым и божественным стопам Того, Кто является единственной причиной творения, – тот удостоится Его милости.
Глава 31. Путь достижения Брахмана
ṛbhuḥ —
śṛṇuṣva brahma vijñānamadbhutaṃ tvatidurlabham |
ekaikaśravaṇenaiva kaivalyaṃ paramaśnute || 31.1 ||
1. Рибху:
Слушай о знании Брахмана, которое чудесно и труднодостижимо. Услышавший это один раз достигает окончательного освобождения.
satyaṃ satyaṃ jagannāsti saṃkalpakalanādikam |
nityānandamayaṃ brahmavijñānaṃ sarvadā svayam || 31.2 ||
2. Истинно, истинно, мир не существует. Нет ни воли, ни понимания и тому подобного. Знание Брахмана извечно наполнено самим блаженством,
ānandamavyayaṃ śāntamekarūpamanāmayam |
cittaprapañcaṃ naivāsti nāsti kāryaṃ ca tattvataḥ || 31.3 ||
3. блаженное, неизменное, мирное, единое и благотворное. Нет проявленного мира ума. Поистине, нет никаких действий и элементов мироздания.
prapañcabhāvanā nāsti dṛśyarūpaṃ na kiñcana |
asatyarūpaṃ saṅkalpaṃ tatkāryaṃ ca jaganna hi || 31.4 ||
4. Концепции о проявленном мире нереальны. Нет никаких видимых образов. Воля по природе нереальна, и вселенная не является результатом ее деятельности.
sarvamityeva nāstyeva kālamityevamīśvaraḥ |
vandhyākumāre bhītiśca tadadhīnamidaṃ jagat || 31.5 ||
5. Всё вообще нереально. Время, Владыка, эта вселенная – понятия, подобные страху сына бесплодной женщины.
gandharvanagare śṛṅge madagre dṛśyate jagat |
mṛgatṛṣṇājalaṃ pītvā tṛptiścedastvidaṃ jagat || 31.6 ||
6. Вселенная видится мне подобной вершине дворца в призрачном городе гандхарвов15. Вселенная существовала бы, если бы можно утолить жажду водой миража.
nage śṛṅge na bāṇena naṣṭaṃ puruṣamastvidam |
gandharvanagare satye jagadbhavatu sarvadā || 31.7 ||
7. Этот мир подобен случаю с человеком, убитого горным пиком, а не стрелой. Если призрачный город гандхарвов реален, тогда и вселенная реальна.
gagane nīlamāsindhau jagat satyaṃ bhaviṣyati |
śuktikārajataṃ satyaṃ bhūṣaṇaṃ cijjagadbhavet || 31.8 ||
8. Поистине, мир становится реальным, если небо – это океан синего цвета. Мир стал бы реальным, если бы серебро в раковине устрицы могло стать настоящим украшением,
rajjusarpeṇa naṣṭaścet naro bhavati saṃsṛtiḥ |
jātirūpeṇa bāṇena jvālāgnau nāśite sati || 31.9 ||
9. если бы переродился человек, умерший от укуса веревки, принятой за змею, которая является иллюзорным наложением на веревку, если бы пламя огня могло быть погашено цветочными стрелами,
raṃbhāstambhena kāṣṭhena pākasiddhirjagadbhavet |
nityānandamayaṃ brahma kevalaṃ sarvadā svayam || 31.10 ||
10. если приготовление пищи было бы возможным на топливе из ствола бананового дерева16. Брахман, вечно блаженный, сам по себе всегда один.
sadyaḥ kumārikārūpaiḥ pāke siddhe jagadbhavet |
nityānandamayaṃ brahma kevalaṃ sarvadā svayam || 31.11 ||
11. Вселенная была бы реальной, если бы младенец мгновенно стал взрослым. Брахман, вечно
15
Gandharva-nagari – город гандхарвов, город построенный в воздухе, воздушные замки, призрачный город. Метафора иллюзорности, утопии. Гандхарвы букв. «те, кто питаются запахом, ароматами». Город гандхарвов – синоним миража, грез, при этом в Индии существовало поверье, что тому, кто увидит в воздухе этот призрачный город, грозит несчастье или гибель. В. Г. Лысенко отмечает: «Среди индийских философов многие придерживались мнения, что, поскольку у чувственного познания есть реально существующий субстрат, с которым орган чувств вступает в контакт, оно не может быть ложным (сны не считаются разновидностью заблуждения именно потому, что не порождены этим контактом). Даже когда перламутровую раковину ошибочно принимают за кусочек серебра, само восприятие остается истинным. Не случайно индийские философы обсуждают перцептивные ошибки отдельно от тем восприятия и вывода. Примеры этих ошибок, среди которых – принятие раковины за серебро, веревки за змею, оптические иллюзии и миражи типа озера в пустыне, города Гандхарвов (мифических небесных музыкантов), а также двойной луны, синего неба и т.д., трактуются как случаи концептуальных заблуждений». (https://iphlib.ru/library/collection/newphilenc/document/HASH01f00c090e90b9c128f2ffef. Дата обращения 12.08.2020).
16
У банана нет ствола. Банан – это многолетняя трава с мощным корневищем. Из корневища сразу вырастает лист, свернутый в плотную трубку. Постепенно трубка расширяется, и из нее один за другим вырастают следующие листья, основания которых также плотно прижаты друг к другу, что и производит впечатление «ствола бананового дерева». Несуществование ствола или сердцевины у бананового дерева используется как метафора во многих философских дискурсах. Например, в палийском каноне (Саньютта Никая, 22.95) приведены такие слова Будды: «Представьте, монахи, как если бы человеку понадобилась сердцевина дерева, он бы искал сердцевину дерева, бродил в поисках сердцевины дерева, взял бы острый топор и вошёл в лес. Там бы он увидел ствол большой банановой пальмы, прямой, свежей, без рыхлой коры. Он бы срубил её у основания, отрезал бы ветви, содрал бы внешние слои [ствола]. И когда он содрал бы внешние слои, то не обнаружил бы даже заболони, не говоря уже о сердцевине. И человек с хорошим зрением стал бы изучать его, размышлять над ним, тщательно исследовать его, и он представился бы ему пустым, полым, неосновательным, так как может ли разве внутри ствола банановой пальмы быть какая-то сущность? Точно также, монахи, с любым видом формаций [ума] – прошлых, будущих, настоящих, внутренних или внешних, грубых или утончённых, низших или возвышенных, далёких или близких: монах изучает их, размышляет над ними, тщательно исследует их, и они представляются ему пустыми, полыми, неосновательными, так как может ли разве внутри формаций быть какая-то сущность?» (Бхиккху Бодхи. Словами Будды. Собрание бесед из Палийского канона / пер. S.V. http://www.theravada.ru/Teaching/Canon/Suttanta/Texts/sn22_95-phena-pinduphama-sutta-sv.htm).