здесь и стоит привести – правда, лично я не нахожу их до конца убедительными, но и более сильных аргументов я найти тоже не могу. Природа несомненно величественна, но это величие, добавляет разум, есть величие существования, существующего ради существования. Для разума этого недостаточно.
11. Следует отдельно сказать и о слове «противопоставляются». Не раз говорилось, что, дескать, Платон вовсе не противопоставлял идеи вещам, что идея – своего рода вечный образец для преходящей вещи, а не нечто ей противостоящее или хотя бы отчасти чуждое. Материальная вещь – это и есть идея, только принявшая зримый не уму, но глазу облик. Но, разумеется, когда я говорю о противопоставлении, то не имею в виду, что Платон считал идею чем-то чуждым вещи, но лишь их разъединение, когда видимая вещь существует здесь, как данная нам в чувственности, а идея существует где-то там и постигается лишь умом, что, однако, не означает, что она существует и в уме. В этом смысле слово «противопоставление» совершенно корректно – раз вещи и их идеи существуют по отдельности – в зримой и умопостигаемой реальностях. Оно тем более корректно, что именно из-за него и возникает вся путаница, распутываемая только посредством соединения материи и идеи в феноумене (соединение феноменальной и ноуменальной реальности) и противопоставления феноуменов феноменам.
12. Теперь можно вернуться к вопросу о том, что считал идеями сам Платон. Идея – умопостигаемое, вечно-неизменное, реальное бытие вещи в противовес ее постоянно-изменчивому, временному, данному в чувственности мнимому существованию. Ставшее в противовес становлению. Сущность в противовес видимости1. Что не так в этом понимании? Все не так, ведь идея дается в чувственности наряду с материей. Картина не являет собой холста, изображение на котором нам не разглядеть глазами, но только умом. Мы видим собственно картину, воплощающую идею Прекрасного, отсюда и умопостигать Прекрасное мы можем лишь отталкиваясь от зримого глазами образа.
13. Но почему Платон не разглядел вполне зримое присутствие идеи в рукотворных объектах? На этот вопрос трудно ответить, вероятно, Платон не сделал этого, чтобы оставить простор для деятельности мыслителей и после себя. Но если серьезно, то мне-то кажется, что идея буквально кричит: вот она – я, посмотрите, я не скрываюсь, я видна. Но, как бы она ни кричала, этот крик не был расслышан вплоть до 21-го века. Можно лишь предположить, что сама возможность умопостижения через восприятие казалась философам абсурдной. Ведь сама-то идея, как она непосредственно рождается в уме, невоспринимаема. Это-то и сбило с толку и Платона, и всех остальных. Раз идея невоспринимаема, значит, умопостижение можно рассматривать лишь как совершенно оторванный от восприятия процесс, можно сказать, параллельный ему. Логично? Логично. Логично-то логично, но противоречит опыту. Опыт же ясно показывает, что, хотя сама
«Представляется мне, что для начала должно разграничить вот какие две вещи: что есть вечное, не имеющее возникновения бытие и что есть вечно возникающее, но никогда не сущее. То, что постигается с помощью размышления и рассуждения, очевидно, и есть вечно тождественное бытие; а то, что подвластно мнению и неразумному ощущению, возникает и гибнет, но никогда не существует на самом деле». (Платон. «Тимей»)
