я могу быть и тем и другим, я наполнен и в том и в другом, тогда я не буду осуждать. Я позволяю себе быть естественным, таким как есть. То, что в человеческом понимании считается плохим и не правильным, я не разделяю в себе это. Я могу быть разным. И это нормально. Дух проходит свой путь опыта. Для него нет плохого или хорошего.
Прежде чем быть плюсом, я позволяю себе быть и минусом. Тогда гармония происходит. И это есть любовь. Я не держу себя в жестких рамках. Любое насилие над собой идет из страха быть не принятым, не понятым, покинутым, осуждаемым, быть не таким как все. Когда ты подстраиваешься, ты ведешь себя не естественно и теряешь гармонию. Любая идеализация себя это результат страха, то есть не любви к себе. Я ищу некий образ себя, к которому стремлюсь, тем самым ухожу от своей естественной природы. Нужно открыть то совершенство, которое уже есть от Бога, а не копировать кого-то. И ты будешь счастлив.
Почему происходит осуждение? Потому что я принял одну из крайностей, как правильную по моему ограниченному мнению. И отвергаю другую крайность, как нечто не допустимое. Например, если я не пью спиртное (не курю, не ворую и т. д.), то есть стараюсь быть добродетельным, запрещаю или не допускаю, то я буду осуждать других. Ведь я ограничил себя насильно в этой крайности. Это подавляет меня, почему тогда другие должны жить иначе? Любое подавление и ограничение пытается вырваться наружу. Поэтому я осуждаю не «праведных», не таких, как я. Во мне гармония нарушена.
Я не познал полноты жизни, не позволил себе второй крайности, а значит, я не гармоничен, не целостен. Где-то в глубине моего сознания я ставлю границы для себя, потому-то есть страх какой-то в прошлом, был какой-то негативный опыт со мной или с кем-то другим, который меня напугал или принес какой-то вред. Или мне это суждение навязали, внушили с детства. Это суждение не родилось внутри меня, как мое собственное прозрение, мой опыт. Ограниченное суждение ума создает страх допустить запрещаемое. И это запрещаемое будет тебя раздирать изнутри, требовать к себе внимания и затрат энергии на его сдерживание.
Например, монахи в монастыре запрещают себе прикасаться к женщине. Потому что они бояться искушения, то есть того, что заблокированный страх сделать грех вырвется наружу. И они не смогут с ним совладать. И эта крайность будет преследовать его в снах, видениях и в реальных ситуациях.
Однажды был такой случай. В монастыре на службе стояла девочка лет 11-ти в коротком платье без рукавов. Было лето. Когда увидел ее монах, он пришел в ярость. Сила его искушения была запредельной. Девочка здесь ни при чем. Этот подросток даже не думал его искушать. Но внутренний зверь второй крайности выскочил наружу. Куда девались смирение и кротость?! Они были не естественными, напускными, усильными.
Если я извлек урок из прошлого, тогда я разрешаю себе быть и тем и этим, без осуждения принимаю себя любым, тогда не будет идти осуждение и к другому человеку. Я понимаю, что прежде чем стать целостным и наполненным, ему нужно испить чашу своей крайности, чтобы прийти к осознанию.
