опору не в трансцендентном слове, не в церкви, а в собственном религиозном a priori. Важно понять это, и общество установит четкие ориентиры для своего развития, основываясь на религиозном a priori, общем для всех людей.
Мировая катастрофа обратила в прах эти наивные надежды. Человек остался один на один с ужасом и абсурдностью происходящего. Человек не может найти опору в человеческом, ускользает сам смысл из его жизни.
Когда либеральная теология еще не хотела верить в то, что все рассыпалось в гуманистическом мире, К. Барт громко заявил о кризисе в мире, в теологии, в жизни человека.
Как пишет исследователь В. И. Гараджа, "оптимистической вере "либеральных теологов" в якобы изначально заложенное в человеке добро и его духовное и социальное развитие по пути гарантированного прогресса к утверждению "царства Божьего", К.Барт противопоставил "теологию кризиса" человеческого существования, теологию трагедии человеческого бытия, перед которой человек бессилен и обречен испытывать страх и страдание" [7,с. II].
Нужно отметить, что К. Барт выступает не только против либеральной теологии, но и против вообще любой спекулятивной догматики, подменяющей сущность веры теоретическими самооправданиями. Более того, кризис в теологии Барта понимается в его первоначальном теологическом значении. Кризис – по-гречески – суд. Кризис исторический обостренно выявляет то, что человек постоянно находится пред Судом Бога. Человек со всеми своими возможностями никогда не может уйти из-под Суда, и в этом смысле и сама жизнь его – постоянный кризис.
Христианская теология должна вернуться к Провозвестию, считает К. Барт. Религия не может исходить ни от сотворенного мира, ни от нас самих. Мы должны открыть для себя, что Слово Бога есть запредельная величина; это Слово, судящее нас. Мы должны внимательно вслушиваться в него, а не уповать на собственное безрассудство.
Историческая трагедия показала несостоятельность претензий человека перед Богом. В этой ситуации Слово Бога – есть вызов для человека. Важно здесь только то, что Бог говорит о человеке. Как пишет К. Барт в "Церковной догматике", "там, где говорит Бог, человек умолкает". Вся Библия пронизана этим пониманием, но мы не желаем этого замечать.
Этот вопрос поставил еще Серен Кьеркегор, оказавший сильное влияние на философию экзистенциализма. В своих ярких произведениях Кьеркегор показывает, что отношение Бога и человека стоит выше морали общества, выше человеческого рассудка. Человек стоит один на один с Богом, и никто другой не может понять тайны этого общения.
Карл Ясперс, один из представителей экзистенциальной философии, стремится показать, что все же через отношение каждого к Богу возможно экзистенциальная коммуникация. Это отношение есть та точка соприкосновения, то общее, из которого происходит открытие собственно экзистенции для другого человека; в Боге, в отношении к нему и возможно настоящее существование общества.
Созвучно
