последнее». Это то, что отсылает нас еще и к аристотелевскому принципу: знать значит знать посредством причины. В спинозистской перспективе мы делаем вывод: 1) любой идее соответствует нечто (действительно, никакая вещь не может быть познана вне причины, коя вынуждает ее быть – в сущности или в существовании); 2) порядок идей тот же, что и порядок вещей (вещь познается только через знание ее причины).
Тем не менее, эта собственно спинозистская перспектива не имеет в виду только лишь аксиому Аристотеля. Мы не понимаем, почему сам Аристотель и многие другие не дошли до теории параллелизма. Спиноза охотно признает: «Истинная же идея, как мы показали… показывает, каким образом или почему что-либо есть или произошло и что ее объективные действия в душе происходят в соответствии с формальной сущностью самого объекта; это то же самое, что говорили древние, именно, что истинная наука идет от причины к действиям; только древние, насколько я знаю, никогда не представляли, как мы здесь, душу, действующей по известным законам и как бы некиим духовным автоматом».[188] «Духовный автомат» прежде всего означает то, что идея, будучи модусом мышления, не находит свою причину (действующую и формальную) где-то еще, кроме как в атрибуте мышления. Точно также, объект, каков бы он ни был, находит свою действующую и формальную причину только в атрибуте, чьим модусом он является и чье понятие [concept] он свертывает. Следовательно, вот что отделяет Спинозу от древней традиции: между идеями и вещами, вещами и идеями исключается любая действующая или формальная каузальность (особенно материальная и конечная). Такой двойной вывод не отсылает к аксиоме, но является объектом доказательства, которое занимает начало книги II Этики.[189] Следовательно, Спиноза может утверждать независимость двух серий, серии вещей и серии идей. То, что – в любой идее – соответствует чему-либо, является, в данных условиях, первым элементом параллелизма.
Но только лишь первым элементом. Чтобы идеи обладали тем же соединением, что и вещи, надо еще, чтобы любая вещь соответствовала идее. Мы вновь обнаруживаем две формулы Краткого трактата: «Не может быть идеи без того, чтобы не существовала также вещь», и «нет вещи, чьей идеи не было бы в мыслящей вещи».[190] Итак, дабы доказать, что любая вещь является объектом некой идеи, мы не сталкиваемся больше с трудностями, тормозившими нас в апостериорном доказательстве. Ибо мы исходим теперь из существующего Бога. Мы знаем, что этот Бог постигает сам себя: он формирует идею самого себя, он обладает бесконечным разумом. Но достаточно того, чтобы этот Бог постигал себя, чтобы он производил и, производя, постигал все то, что он производит.
В той мере, в какой Бог производит так, как он постигает себя, все то, что он производит, с необходимостью «попадает» в его бесконечный разум. Бог постигает себя – сам себя и свою собственную сущность, – только постигая также все то, что вытекает из его сущности. Вот почему бесконечный разум постигает все атрибуты
Э, II, 5 и 6.
