и промежутком реальности, а последний – это продолжительное сознательное состояние (иногда длящееся две недели) после точки смерти. Промежуток существования – это второе длительное сознательное состояние пребывающего в нем, состоящее из переживаний неожиданного столкновения различных мест рождения в утробе, яйце, влажности или лотосе; он имеет место между промежутком реальности и представлением или рождением в промежуток жизни. Этот способ описания всех аспектов обычного жизненного цикла может быть схематизирован в таблице 3.
Таблица 3. Жизненный цикл как шесть промежутков
Эти шесть промежутков предназначены, чтобы подчеркнуть переходную природу всех моментов существования в любой точке жизненного континуума индивида. Схемы Трех тел и шести промежутков используются для создания контекста, поддерживающего усилия по преобразованию обычного круга страданий личности, запертой в эгоистической самопоглощенности, в переживания любви и счастья.
Комплекс тело – ум
Представив основные черты космоса, отраженного в «Книге естественного освобождения», рассмотрим тибетскую модель комплекса тело – ум. Буддийская наука разработала много моделей для различных целей. Схемы, которые нам нужно здесь разобрать, – это три уровня плотного, тонкого и сверхтонкого тела и ума, пять групп, пять элементов и шесть чувств. Перед тем как описывать их, нам следует запомнить, что все подобные схемы в буддийской науке – это эвристические приспособления, приемы, облегчающие запоминание. Пять или шесть элементов – совершенно безразлично. В каждом случае можно анализировать явления в разных категориях. Группы, используемые тибетцами, выявились как наиболее полезные в ходе долгой практики. Концептуальные схемы подобны линзам в фотоаппарате. Кадр с линзой 105 мм выглядит иначе, нежели с 35 мм. Не нужно спорить, какой кадр более истинный. Это просто разные степени увеличения.
Три уровня комплекса тело – ум используются для создания конструкции, с помощью которой практикующие буддисты интегрируют свой возвышенный созерцательный опыт с обычными переживаниями. Это позволяет им изменять свой привычный процесс самоидентификации, чтобы сознательно вступить в бессознательное состояние. Поэтому, когда мы что-либо видим или испытываем какое-то чувство, мы обычно сознаем только поверхностный уровень переживания, дерево вдали или боль в теле. Мы не сознаем, как фотоны света попадают в чувствительные нейроны зрительных нервов. Мы не осознаем, как химические нейромедиаторы передают сигналы по центральной нервной системе, чтобы дать знать мозгу, что есть боль в животе. Но последователь буддийской внутренней науки, или психонавт, стремится осознать такие обычно бессознательные процессы. Поэтому ему нужен эквивалент микроскопа для подобного внутреннего исследования. Так он разрабатывает тонкую модель «я», с которой идентифицирует себя, чтобы непосредственно пережить более тонкие внутренние
