бы куда предпочтительнее. Осознание возможных пугающих состояний является сильным побудительным мотивом к положительному развитию и интенсивным катализатором сострадания. Оно необходимо для развития мессианского порыва к спасению других существ от страдания, который называется устремлением к просветлению или духом пробуждения [бодхичитта]. Эта духовная концепция превращает обычное эгоцентричное существо в альтруистического бодхисаттву.
В последние десятилетия многие азиатские учителя говорили, что ужасающие состояния – это просто метафора и их нельзя принимать буквально, что они просто указывают на состояния ума, которые следует избегать. Конечно, в этом есть доля истины, особенно учитывая то, что вселенная также состоит из состояний ума. Это было практично со стороны учителей Востока, ибо могло отпугнуть их западных учеников, людей вполне определенного воспитания и образования, от пути знания и медитации потрескиванием адского пламени, от которого, как они считали, давным-давно ускользнули. Но в конечном счете метафорический подход неверен, и больше не является таким уж необходимым. В некотором смысле весь мир создан сознанием, от предельно положительного до бесконечно отрицательного. Если вы станете на пути движущегося поезда, то его болезненный сокрушительный удар также будет полностью в вашем сознании. Просветленный, четко осознающий смысл высказывания «все происходит в уме», легко станет перед таким поездом, если от этого будет какое-то благо для живых существ. Но нужно быть подобным человеком, чтобы игнорировать возможность ада, царств прет и животных или даже худшие виды человеческой жизни без свободы и какой-либо перспективы. Для всех нас остальных разумнее остерегаться попасть под поезд, это даст нам силы убраться с железнодорожных путей. Для нас лучше было бы не дать развиться отрицательному, из-за тех бесчисленных последствий, какие оно может произвести, это даст энергию пресечь негативное в зародыше.
Если мы собираемся использовать науку о смерти, чтобы хорошо разработать искусство умирания, то мы должны понять, что все эти царства необходимо считать такими же реальными, как наша нынешняя жизнь в человеческом мире. Те, кто помнят свои предыдущие жизни, говорят об этом вполне определенно. И логически оправданно, что жизненные формы в океане эволюции могут быть куда более многочисленны, чем ограниченное число видов на этой крохотной материальной планете, что окружают нас сегодня. Итак, та поддержка, что дает нам мысль «все есть содержание нашего сознания», может быть полезна. Но нам следует помнить, что это нельзя выборочно прилагать к тем аспектам реальности, которые нам не нравятся. В сознании пребывает вся реальность, а ум заставляет нас переживать ее как «внешнюю». Поэтому нам все же следует постараться смотреть на «внешнее» как на прекрасное, а не ужасное, чтобы предотвратить ужасное и развить прекрасное.
Три Тела будды
Схема
