нной связи, нам ее и предлагают. Наряду с телесным бытием, говорят нам, протекает душевное, как другая «сторона» его, и обратно, психическому всегда соответствуют физические процессы. Повсюду, где нам кажется, что тело действует на дух, следует видеть причину не в нем самом, а в его психической стороне, и равным образом телесное действие, которое мы приписываем акту воли, необходимо мыслить обусловленным физическими же процессами, соответствующими волевому акту. Итак, связь между телом и душой существует, но она, как и у Спинозы, является как бы косвенной: «ordo et connexio idearum idem est ac ordo et connexio rerum». Одним словом, психофизическая причинность устраняется и заменяется психофизическим параллелизмом.
Последующие замечания посвящены вопросу о том, удовлетворяет ли нас это решение проблемы; я ограничиваюсь рассмотрением того параллелизма, который должен объяснить связь между духом и телом, и хочу лишь указать на некоторые трудности, которые, на мой взгляд, встречает такое преобразование теории причинности. В этой критике я исхожу из логически- гносеологических точек зрения и прежде всего напоминаю мотивы, заставившие отвергнуть психофизическую причинность и заменить ее параллелизмом. Они скрываются в понятиях механического естествознания (I). Затем я пытаюсь показать, что параллелизм, какого бы мнения ни держаться вообще относительно него, несостоятелен именно в той форме, которую он должен принять для замещения психофизической причинности (II) и далее, почему обычная постановка вопроса не допускает удовлетворительного ответа. Причины этого, по моему мнению, следует искать в односторонности естественно-научного мышления (III). За этим следует указание исходного пункта, отправляясь от которого, мы можем прийти, по крайней мере, к возможности установить понятие психофизических причинных отношений (IV), и, наконец, дан краткий намек, почему допущение психофизической причинности является необходимой потребностью (V). Разумеется, я могу только указать на эту задачу и не думаю дать решения проблемы1.
Почему физическое и психическое нужно мыслить таким образом, что между ними не может быть допущена причинная связь? Определение психического наталкивается, как известно, на большие трудности. Но что такое физическое, предполагается известным, и так как, далее, все в мире должно быть или физическим или психическим, то с помощью понятия тела косвенно, путем исключения, можно получить и понятие психического бытия. Что такое тело, об этом говорит естественная наука, а в ней везде господствует тенденция к механическому воззрению, согласно которому физическое, в своем самом общем и всеобъемлющем понятии, совпадает с комплексом атомов, единственное изменение которых состоит в движении неизменяемых частиц. Для понятия телесного существенны поэтому только количественные определения, и раз мы делаем зависимым от них понятие психического, в его содержание должно войти лишь то, что не принадлежит к чисто количественному, механическому миру атомов: а это и есть совокупность качеств2.
С этим связано еще одно обстоятельство. Качественным характером отличается всякое непосредственно нам данное бывание, между тем как бытие, определенное чисто количественно, не доступно непосредственному восприятию. Таким образом психическое становится непосредственной реальностью, а физическое мы знаем – или думаем, что знаем, – исключительно, как «явление», и ищем его сущность где-то «за» данностью. Из указанных определений этих понятий с необходимостью вытекает следствие, что обе половины, на которые распадается действительность, не только в отношении своего содержания (как качества и количества), но и в отношении типа своего бытия (как непосредственно реальное и феноменальное), должны рассматриваться, как совершенно несравнимые.
Возможно ли два мира, столь различных, связать между собою причинной связью? И понятие причины не однозначно. Однако, считается не трудным определить его настолько, насколько это необходимо для решения нашего вопроса. Мы можем здесь совершенно игнорировать все попытки разложить отношение причинной связи на простую последовательность во времени. Если действование состоит только в повторной смене, то в психофизической причинности, вообще, нет никакой проблемы. Правильное чередование духовных и телесных событий было тем фактом, от которого мы отправлялись и который сам по себе еще не заключает никакой причинной связи. Следовательно, всякое причинное отношение должно представлять нечто большее, чем простое post hoc, и это мы обыкновенно выражаем, говоря, что между причиной и следствием существует необходимая связь.
Но где же искать эту необходимость? Чтобы ответить на этот вопрос, мы опять должны обратиться к понятиям естествознания и тогда должны будем сказать, что причинная необходимость – то же самое, что закон природы. Если же мы вспомним прежде всего о механическом естествознании с его количественно определенными понятиями, то идеал естественного закона мы должны будем увидеть в причинном равенстве3. Измеряя этим идеалом понятие причинности вообще, мы найдем выражение причинной необходимости в законе «causa aequat effectum» и будем признавать отношение причины и следствия лишь там, где возможно – по
В дальнейшем я даю, главным образом, некоторые выводы из напечатанных мною исследований о природе и границах естественно-научного образования понятий. Ограниченность места, которым я могу располагать, мешает мне входить в разбор обширной литературы, занимающейся проблемой параллелизма, и указывать, в чем я приближаюсь к другим авторам или расхожусь с ними. Я хотел бы только подчеркнуть, что главным образом глубокие рассуждения Зигварта еще много лет тому назад натолкнули меня на попытку исследовать эту проблему с логической точки зрения. Если я в частностях и не везде могу согласиться с Зигвартом, то все же думаю, что в основном и главном – в понятии действования – я стою на одной почве с ним.
Здесь можно игнорировать «энергетику», так как и она, подобно атомистике, в конце концов, должна прийти к чисто количественным понятиям, если хочет объяснить превращение различных форм энергии. Ср. К. Lasswitz. «Die moderne Energetik in ihrer Bedeutung für die Erkenntnisskritik». Philos. Monatshefte, том XXIX (1893) и мою книгу: «Grenzen der naturwissenschaftlichen Begriffsbildung» I (1896), стр. 101—117.
Ср. W. Wundt. «Ueber physische Causalität und das Princip des psychophysischen Parallelismus». Philos. Studien, том X (1894).
