позицию, некоторые голоса среди духовного руководства приближались к религиозному и даже светскому гуманизму..
С середины двадцатого столетия произошло усиление этой тенденции, причем как среди духовенства, так и среди избирателей, что привело к более широким, более тусклым определениям концепции.
Данной концепции придерживались ранние реформаторские мыслители в Германии; Питтсбургская платформа 1885-го г. описывала «Единого Бога… Бога-Идею, о котором говорится в нашем священном Писании». Это базировалось на полностью теистическом понимании, хотя термин «Бог-идея» подвергался критике со стороны внешних критиков. Так же как и Декларация принципов Колумба 1937-го г., в которой говорилось о «Едином, живом Боге, который правит миром».
Даже Перспективы столетия в Сан-Франциско 1976-го г., составленные во времена больших разногласий среди реформатских богословов, поддерживали следующее:
«утверждение Бога… Вызовы современной культуры сделали устойчивую веру для некоторых трудной. Тем не менее, мы основываем свою жизнь, личную и общинную, на реальности Бога».
Питтсбургское заявление о принципах 1999-го г. провозглашает «реальность и единство Бога». Британский либеральный иудаизм подтверждает «еврейскую концепцию Бога: Единого и неделимого, трансцендентного и имманентного, Творца и Вседержителя».
Откровение
Ключевым постулатом реформистской теологии явилась вера в непрерывное, или прогрессивное, откровение, происходящее на постоянной основе и не ограничивающееся теофанией на Синае, определяющим событием в традиционной интерпретации. Согласно данному взгляду, все священные писания иудаизма, не исключая Тору, были написаны людьми, которые, хотя и находились под Божественным вдохновением, вносили вклад в виде своего собственного понимания и отражали дух своих последовательных эпох.
Раввин Авраам Гейгер, около 1840 года. Общественное достояние.
Весь народ Израиля – это еще одно звено в цепи откровения, способное к новым прозрениям: религия может подвергаться обновлениям, не будучи обязательно зависимой от прошлых условностей.
Главным пропагандистом этой концепции являлся Авраам Гейгер, которого принято считать основателем движения. После того, как критические исследования привели его рассмотрению Священного Писания как творения человека, несущего на себе отпечатки исторических обстоятельств, он отказался от веры в нерушимую неизменность идущей от Синая традиции, и постепенным образом пришел к замене ее идеей прогрессивного откровения.
Как и в иных либеральных деноминациях, это понятие предлагало концептуальную основу для примирения признания критических исследований с сохранением веры в некую форму Божественного общения, предотвращая тем самым разрыв между теми, кто уже не был в состоянии принять буквальное понимание откровения. Не менее важно,
