Антислова и вещи. Футурология гуманитарных наук. Алексей Нилогов

Чтение книги онлайн.

Читать онлайн книгу Антислова и вещи. Футурология гуманитарных наук - Алексей Нилогов страница 34

Жанр:
Серия:
Издательство:
Антислова и вещи. Футурология гуманитарных наук - Алексей Нилогов

Скачать книгу

принцип «изначального опоздания» на языке бытия означает разрыв не между планом содержания и планом выражения, а между планом отсутствия содержания и планом отсутствия выражения, то есть между отсутствуемым и отсутствующим (предикатор существования/несуществования: «Может ли иллюзия поставить под вопрос Злокозненного Демона, размышляя о степени собственной иллюзорности?»)); «Поэтому основной характер сущего есть τέλος, что означает не цель и не надобность, а конец. «Конец» ни в коем случае не подразумевает здесь отрицательного смысла, как будто после него уже ничего больше не будет, всё прекратится и застопорится. Конец есть окончание в смысле завершения. Граница и конец суть то, при помощи чего сущее начинает быть. В этой связи надлежит понимать и высшее наименование, которое Аристотель применяет для бытия, εντελέχεια (диакрит. зн.), удержание (сохранение) – себя – в – окончании (границе)» (Хайдеггер)72. Не вербальное, но инаково – семиотическое, мышление нуждается в такой апологии соприсутствия с ложью, благодаря которой невозможно будет смешивать истину и неистину, суммируя парадоксальные дивиденды антропоцентризма сродни следующему определению человека: чтобы быть самим собой, человек должен постоянно преодолевать себя, ставя под вопрос аутентичность в поиске идентичности, то есть отказываясь от себя в ущерб себя и переформулируя основной вопрос солипсизма: «Как доказать другому человеку не то, что он обладает сознанием, а то, что оно самостоятельно?» (иными словами: «Как добиться у того, кто не умеет мыслить, понимания того, что он не умеет мыслить»? 73 ). И кстати, первоначальный вариант фразы Щербы про глокую куздру (со слов И.Л. Андроникова): «Кудматая бокра штеко будланула тукастенького бокрёночка».

      37

      Основной парадокс философии. Если граница между разумом и неразумием определяется антипсихиатрической мерой, то чем рискует культура, вступив в спор с безумием? Бессмыслица не предшествует смыслу, а фундирует его в дистинкции между свободой мысли и свободой слова, после чего в права вступает уголовное законодательство, отчуждающее мышление в нищету мыследеятельности: там, где уголовная юрисдикция бессильна, свобода мысли считается подлинно легитимной. Право на свободу мысли и ложных референций (но никак не ложных интенций): «Каково достаточное основание для существования манипулируемого Злокозненным Демоном?» (Ко – Лейбниц). Дискриминация в отношении свободы мысли отвечает на онтологическое основание права как границе между бытием и мышлением, перевёрстывая основной вопрос философии в основной парадокс философии: «Каковы философские основания для запрета свободы мысли?» Свобода мышления угнетает там, где не существует различия между свободой именования и свободой действия, в противном случае свобода мышления может быть ограничена законодательством: «Имеет ли феноменология приоритет, фундирующий

Скачать книгу


<p>72</p>

Хайдеггер М. Введение в метафизику / Пер. с нем. Н.О. Гучинской. – СПб., 1998. – 304 с. – С. 140–141.

<p>73</p>

Ср.: Р. Штейнер: «Большинство людей не имеет никаких мыслей! И то, что большинство людей не имеет никаких мыслей, обыкновенно не продумывается с достаточной основательностью по той простой причине, что для этого требуются именно мысли!.. Вместо мыслей люди могут довольствоваться словами. Наибольшая часть того, что в повседневной жизни называется мышлением, протекает в словах. Думают словами. Гораздо больше, чем это можно себе представить, думают словами. И многие люди, желающие получить объяснение того или иного обстоятельства, довольствуются тем, что им говорят какое–нибудь слово, которое является для них знакомым звуком, напоминающим им то или другое; тогда они принимают за объяснение то ощущение, которое они испытывают при этом слове, и полагают, что у них есть мысль» (Stelner R. Der menschliche und der kosmische Gedanke. – Dornach, 1961. – S. 10–11).