Всевышнего?
Намекая на эту идею, К. Армстронг (K. Armstrong) пишет в своей книге «История веры»: «Очевидно, религия в сегодняшнее время потеряла свое значение только потому, что многие из нас утратили ощущение, что мы окружены чем-то или кем-то невидимым». Это представление о «невидимом», «потустороннем» приводит нас к альтернативному поиску истины. Если мы согласимся, что нечто невидимое действительно существует, это позволит нам допустить, что имеется нечто правдивое в идеях, догмах и ритуалах, которые, словно древние памятники и пирамиды, выстояли все преследования, недоверие и злые шутки, продолжающиеся тысячелетиями.
Ницше сказал: «Бог мертв». Правда это или всего лишь новое чудо? Бог пережил цивилизации Египта, Вавилона, Греции, фашистскую Германию и «коммунизм» в СССР. Все эти общественные формации основывались на ярко выраженной системе веры, на видении нового, более удобного и справедливого мира, на надежде построить лучшую, более правильную реальность – вне зависимости от того, следовали ли они учениям Платона или Сократа, Ленина или Маркса, Гитлера или Муссолини. Другими словами, даже если Бог и мертв, то, по сравнению с другими своими соперниками, он удивительно хорошо «держался» на своем посту. Согласно Богу, мир будет только тогда прекрасен, когда человек посредством самосовершенствования изменит и себя, и окружающий мир. Этот лозунг придает человеку энергию противостояния соблазнам враждебных сил, не признающих Божественных законов. Две тысячи лет вера была единственным моральным критерием, охранявшим людей от несправедливости, заложенной в самой природе их существования.
Две тысячи лет веры в Бога – это не только вера в торжество Его заповедей, с непреходящими идеалами добра и справедливости. Это еще и вечное устремление в будущее, которое должно быть еще более совершенным. И если такой гармонии нам не суждено достичь в этом мире, то мы, несомненно, обретем ее по другую сторону нашего земного пути. И вера в продолжение жизни в потустороннем мире была общей и свойственной культурам всех ступеней развития. Возможно, надежда на «загробную» жизнь была уже даже у неандертальцев, вымерших 27 тыс. лет назад. Отправляя своих соплеменников в мир иной, близкое окружение заботилось об обеспечении усопшего всем необходимым. Сейчас этот обряд сведен до минимума, и вовсе не из-за аскезы «современных умирающих», а вследствие переоценки ожидаемого рая. Зачем тащить с собой лишнее? Кроме того, многое зависит от общественного статуса покойного. Если он богат и «казны не считает», то трудно представить такой склеп, который вместил бы все предметы, необходимые на первое время пребывания его «по ту сторону». Вера в жизнь после смерти, добравшись до дня сегодняшнего, стала носить чисто символический ритуальный характер.
Проигрывая естественным наукам в смысле познания человека и окружающего его мира, религия становится все более догматичной,
