Action in the Temple: Cleansing or Portent of Destruction?” CBQ 51 (1989): 237–270, особенно: 248–264.
18
Об Иисусе как основателе Церкви: некоторые ученые утверждали, что основателем христианской церкви был Павел. См.: William Wrede, Paul (London: Green, 1907), 179; Géza Vermès, Jesus and the World of Judaism (London: SCM Press, 1983; Philadelphia: Fortress, 1984), 56–57; idem, The Religion of Jesus the Jew (London: SCM Press; Minneapolis: Fortress, 1993), 212; idem, The Authentic Gospel of Jesus (London: Penguin Books, 2003), 370; Paula Fredriksen, From Jesus to Christ: The Origins of the New Testament Images of Jesus (New Haven: Yale University Press, 1988); Maurice Casey, From Jewish Prophet to Gentile God: The Origins and Development of New Testament Christology (Louisville, KY: Westminster John Knox Press, 1991). В книге Religion of Jesus Вермеш (Vermès) делает вывод, что Иисус “не мог поддерживать идею основания и продвижения организованного сообщества, которое намеревалось просуществовать в течение нескольких веков” (214–215). На это утверждение можно возразить на различных уровнях. См.: Nicholas Thomas Wright, What Saint Paul Really Said: Was Paul of Tarsus the Real Founder of Christianity? (Grand Rapids: Eerdmans, 1997); David Wenham, Paul: Follower of Jesus or Founder of Christianity? (Grand Rapids: Eerdmans, 1995); idem, Paul and Jesus: The True Story (Grand Rapids: Eerdmans, 2002).
19
О происхождении Мф 16:17–19: аргументы в пользу того, что фрагмент Мф 16:13–19 составлен Матфеем, см. в: Robert H. Gundry, Matthew: A Commentary on His Literary and Theological Art (Grand Rapids: Wm.B.Eerdmans Publishing Co., 1982), 330–336. Аргументы в пользу того, что Мф 16:17–19 может восходить к ранней, доматфеевой, традиции, см. в: Dale C. Allison Jr. and W.D.Davies, A Critical and Exegetical Commentary on the Gospel according to Saint Matthew, vol. II, Commentary on Matthew VIII–XVIII, ICC (Edinburgh: T&T Clark, 1991), 602–615. Эллисон и Дэвис делают разумный вывод, что стихи Мф 16:17–19 «возможно, сохраняют первональное заключение эпизода в Кесарии Филипповой, и, возможно, этот текст позволяет нам лучше увидеть жизнь Иисуса» (615, курсив их).
20
О Павле и кумранских свитках см.: Joseph A. Fitzmyer, “Paul and the Dead Sea Scrolls,” in The Dead Sea Scrolls after Fifty Years: A Comprehensive Assessment, ed. Peter W. Flint and James C. VanderKam, 2 vols. (Leiden: E. J. Brill, 1998–1999), 2:599–621.
21
О символизме «двенадцати»: некоторые интерпретаторы пытались находить все более и более глубокие слои смысла числа «12». Гекатей из Абдеры (около 300 года до н. э.) выдвинул идею, что Бог разделил Израиль на 12 племен-колен, «так как это число считается самым совершенным и соответствует числу месяцев, составляющих год» [Aegyptiaca (О египтянах), согласно Диодору Сицилийскому, Bibliotheca historica 40.3.3]. Возможно, Гекатея вдохновил Платон, который двумя поколениями ранее говорил о необходимости разделять каждый город на «двенадцать участков земли» (Платон, Законы 5.745B). С самим Гекатеем перекликается Филон, иудей, живший на рубеже двух эр в Александрии. Филон исследует значение двенадцати (племен, сыновей, камней в священническом облачении, священных хлебов и т. д.), объясняя, что «двенадцать – это совершенное число, о чем свидетельствует небесный круг Зодиака, (…) ибо этот круг совершается в течение двенадцати месяцев» (О бегстве и нахождении 183–185).
22
Дальнейшее обсуждение типологии двенадцати у Иисуса см. в: John P. Meier, “The Circle of the Twelve: Did It Exist during Jesus’ Public Ministry?” JBL 116 (1997): 635–672; Scot McKnight, “Jesus and the Twelve,” BBR 11 (2001): 203–231; Craig A. Evans, “The Baptism of John in a Typological Context,” in Dimensions of Baptism: Biblical and Theological Studies, ed. Anthony R. Cross and Stanley E. Porter, JSNTSup 234 (Sheffield: Sheffield Academic Press, 2002), 45–47.
23
О значении «столпов» см.: Craig S. Keener, “The Pillars and the Right Hand of Fellowship in Galatians 2:9,” JGRChJ 7 (2010): 51–58.
24
Об Иисусе и его аллюзиях на Исайю см.: Bruce D. Chilton, A Galilean Rabbi and His Bible: Jesus’ Use of the Interpreted Scripture of His Time, GNS 8 (Wilmington, DE: Michael Glazier, 1984); Craig A. Evans, “The Scriptures of Jesus and His Earliest Followers,” in The Canon Debate, ed. Lee M.McDonald and James A. Sanders (Peabody, MA: Hendrickson Publishers, 2002), 185–195. For a helpful tabulation of Jesus’ use of Scripture, see Richard Thomas France, Jesus and the Old Testament: His Application of Old Testament Passages to Himself and His Mission (London: Tyndale Press, 1971), 259–263. Об использовании Писания Иисусом в сравн
