стремление, горение психического огня. Когда вмешивается витал, появляется нетерпение в ожидании результатов и чувство разочарования, если результаты заставляют себя долго ждать. Все это должно уйти.
Подобные реакции свойственны наиболее поверхностной и еще не преобразованной витальной части существа. Истинный витал не таков, это спокойный, сильный, могущественный инструмент, подчиненный исключительно Божественному. Но для того, чтобы он вышел вперед, необходимо, чтобы состояние уравновешенности утвердилось наверху, в разуме. Когда сознание пребывает наверху, а разум остается спокойным, свободным и широким, тогда истинный витал сможет выйти вперед.
Нетерпение и напряженное беспокойство вызваны вмешательством витала, который даже стремление наделяет этими качествами. Стремление должно быть интенсивным, спокойным и непоколебимым (такова также и природа истинного витала), а не беспокойным и нетерпеливым – только тогда оно сможет обрести стабильность.
Стремление может быть интенсивным и в то же время спокойным, не нарушающим гармонии внутреннего существа.
Практика асан и пранаямы ничего не даст. Совершенно необязательно также гореть божественной страстью. То, что необходимо, так это постепенно овладевать силой сосредоточения и устойчивым стремлением для того, чтобы тишина, о которой вы говорите, могла прочно обосноваться в сердце и распространиться на все остальные части существа. А уже после этого физический разум и подсознание могут быть очищены и успокоены.
Не следует думать, что постоянное отсутствие vyākulatā[12] это знак того, что стремление к Божественному или воля найти Его не являются подлинными. Постоянные vyākulatā, плач отчаяния или жалобы и сетования из-за разлуки с Возлюбленным, hāhākāra (последнее чаще является витальным чувством, чем психическим) считаются необходимыми в некоторых и очень редких формах Бхакти-йоги. Хотя и в нашей йоге стремление психического может иногда или даже часто выражаться в виде интенсивных эмоциональных волн, но фундаментом всего этого должен являться покой всего существа, который должен вести ко все более и более устойчивому восприятию истины и стремлению найти Божественное, к ощущению потребности в одном только Божественном и, в результате, ко все большему обращению к Нему всех частей существа. Именно в этом состоянии начинаются духовные переживания и появляется возможность реализации. Так как у вас происходит все большее и большее раскрытие внутреннего существа, у вас появилось это ощущение (ābhāsa) присутствия Матери (превосходящего все формы). Именно по мере того, как происходит рост внутренней реализации, присутствие Матери в физической форме обретает свой подлинный смысл.
Молитвы должны быть полны доверия, а не сопровождаться чувством печали или плачем.
Естественно, чем более стремление сосредоточено на главной цели, тем быстрее
Страстное рвение, жар души, жаждущей достичь Божественного. (
