Идейные процессы в Иране. Коллектив авторов

Чтение книги онлайн.

Читать онлайн книгу Идейные процессы в Иране - Коллектив авторов страница 11

Идейные процессы в Иране - Коллектив авторов Актуальный философский дискурс

Скачать книгу

типологии основным критерием является критика[52]. Различные периоды различаются между собой в зависимости от того, каким образом понимается критика в каждый из этих периодов. Поэтому существуют несколько типов критики и несколько десятков соответствующих им дискурсов:

      Дискурс изживания традиции: в этом дискурсе традиция и ее проявления рассматриваются как основная причина отсталости.

      Дискурс возрождения традиции: оккупация Ирана союзниками во время Второй мировой войны создала в среде интеллектуалов того времени почву для возрождения традиции, которое, в свою очередь, было реакцией на дискурс изживания традиции, которого придерживались интеллектуалы предыдущего поколения[53].

      Дискурс обновления традиции: этот дискурс возник в период ирано-иракской войны 1980–1988 гг.[54].

      В вертикальной типологии, в отличие от горизонтальной, основанием является предмет критики, или основание критики, то есть тот взгляд или основание, в соответствии с которым интеллектуалы занимаются критикой проблем своего общества[55]. В этом отношении иранские интеллектуалы обретают свою идентичность, взаимодействуя с Другим[56] (см. табл. 1).

      Таблица 1

      [57] [58] [59] [60] [61] [62] [63] [64] [65]

      Типология религиозных идей (дискурсов). Некоторые авторы выработали типологию, ограниченную лишь рамками религиозных идей и религиозных интеллектуалов. Например, Абдолькарим Соруш[66] в своей работе «Этос монархии и религиозность» (Айине шахрйари ва диндари) (2000) выделил три типа существующих в иранском обществе религиозных дискурсов:

      Традиционный философский дискурс: этот дискурс является премодерновым. В премодерновом дискурсе, по крайней мере в политическом отношении, отношения между властью и народом представляют собой связь между правителем и подданными.

      Идеологический дискурс: этот дискурс связан с современным миром, представляющим собой мир изменений и преобразований. Согласно определению А. Соруша, слово «идеология» на данном этапе обозначает религию нового человечества, ту самую религию, которая дает человеку волю к изменению.

      Демократический эпистемологический дискурс: если посмотреть на работу А. Соруша в более общей перспективе, он делит историю мысли в целом и религиозной мысли в частности на два этапа, которые, по сути, соответствуют периодам премодерна (традиционный или классический период) и модерна. Как уже было отмечено ранее, дискурс премодерна является мистическим. По мнению Соруша, важнейшим событием в истории человечества, которое стало водоразделом между эпохой премодерна и эпохой модерна, была демистификация мира[67].

      Типология религиозных интеллектуалов. Магсуд Фарасатхах

Скачать книгу


<p>52</p>

Хаджариян, Саид. Гунешенаси-йе джарайанха-йе роушанфекри-йе Иран (Типология интеллектуальных направлений в Иране) // Наме-йе пежухеши. № 17, зима 1376 (1998). С. 25.

<p>53</p>

Там же. С. 26.

<p>54</p>

Там же. С. 27.

<p>55</p>

Там же. С. 31.

<p>56</p>

Там же. С. 32.

<p>57</p>

Мирза Фатали Ахундов (Мирза Фатх-Али Ахундзаде) (1812–1878) – ирано-азербайджанский писатель-просветитель, поэт, философ-материалист и общественный деятель, член Российского императорского географического общества; зачинатель азербайджанской драматургии и основоположник литературной критики в азербайджанской литературе, один из предшественников современного иранского национализма.

<p>58</p>

Мирза Мальком-хан (1833–1908) – иранский государственный деятель армянского происхождения, просветитель-реформатор, основоположник иранской драматургии, публицист и дипломат. Основоположник иранского масонства, активный участник Иранской конституционной революции 1905–1911 гг.

<p>59</p>

Мирза Абдоррахим Талибов Табризи (1834–1911) – ирано-азербайджанский просветитель, ученый и писатель, получивший образование в России (Тифлис).

<p>60</p>

Организация моджахедов иранского народа (ОМИН) – иранская леворадикальная организация, ведущая борьбу против Исламской Республики Иран. Была создана в 1965 г. как подпольная организация студентов Тегеранского университета для борьбы с шахским режимом и в 1970-е годы постепенно перешла на марксистские позиции. На сегодняшний день признана террористической организацией Ираном и Ираком.

<p>61</p>

Федаян-е эслам («Жертвующие собой ради Ислама») – исламская политическая организация, созданная в 1946 г. Организовали пропагандистскую кампанию против светских и атеистических деятелей, осуществили ряд громких покушений и убийств. Члены группы были арестованы и казнены в 1955 г.

<p>62</p>

Наваб Сафави (Моджтаба Мирлоухи) (1923–1955) – иранский политический и религиозный лидер, основатель организации «Федаян-е эслам». Впервые сформулировал иранскую доктрину политического исламизма, во многом аналогичную идеям организации «Братья-мусульмане» в Египте.

<p>63</p>

Дариюш Шайеган (род. 1935 г.) – современный иранский мыслитель, теоретик культуры и специалист в области сравнительной философии, автор концепции «диалога цивилизаций».

<p>64</p>

Арамеш Дустдар (род. 1931) – современный иранский мыслитель, философ, публицист, профессор Тегеранского университета, главный представитель светского крыла иранского хайдеггерианства (прим. пер.).

<p>65</p>

Ахмад Фардид (1909–1994) – выдающий иранский мыслитель и философ современности, ведущий представитель иранского хайдеггерианства.

<p>66</p>

Абдолькарим Соруш (род. 1945 г.) – современный иранский философ, реформатор, исследователь творчества Дж. Руми, бывший профессор Тегеранского университета. В 1980-90-е годы был неформальным лидером движения «исламских демократов» и одним из идеологов иранских реформаторов. В настоящее время является приглашенным лектором в Джорджтаунском университете (Вашингтон, США). В 2000 г. журнал «Time» внес А. Соруша в список ста наиболее влиятельных людей мира.

<p>67</p>

Соруш, Абделькарим. Аййин-е шахрйари ва диндари (Этос монархии и религиозность). Тегеран: Моассесе-йе фарханги-йе Серат, 1379 (2000). С. 5.