святыми местами. Они не только сообщали свою чудесную силу всему, с чем соприкасались – камням, земле, воде, деревьям, – но и имели таинственный дар воздействовать на саму природу человека, исцеляя его болезни и недуги[3]. Неудивительно, что еще при жизни снискавшие во всенародной молве славу святых, они и по смерти сохранили чудесную силу исцелять болезни. Канонизация таких святых лишь совпадала с желаниями и требованиями верующих.
Зачастую предметом почитания и поклонения становятся могилы подвижников, юродивых и блаженных, еще не канонизированных церковью[4].
Чудотворные иконы имеют не меньшее значение в жизни народа. Свою популярность они приобрели в годины всенародных бедствий, усмиряя грозные вражеские рати[5], помогая выигрывать трудные и решительные битвы. Единое историческое сознание продолжает жить в народе, хотя он и утратил память о конкретных случаях, и немудрено, что многие из икон как исторические святыни пользуются повсеместной известностью и всеобщим почитанием. Таковы иконы Божьей Матери Казанской, Владимирской, Смоленской, Почаевской, Иверской и другие.
Существует еще одно явление исключительно русской народной жизни, не менее замечательное, чем приведенное выше. Это обилие так называемых явленных икон. Обыкновенная икона, поставленная неизвестным в уединенном месте или найденная на берегу, считается явленной[6], вокруг нее создаются легенды, начинают совершаться чудеса, главным образом в виде исцеления больных. Слава о ней растет быстро и разносится по окрестностям[7]. И во всех случаях народное признание иконы чудотворной предшествует официальному признанию церковью. Последняя лишь освящает существующее, то, что создалось силой обстоятельств и исходит из недр народной жизни.
Благодаря мощам и чудотворным иконам создались такие общерелигиозные центры, имеющие всенародное и историческое значение, как Троице-Сергиева, Киево-Печерская или Почаевская лавры, Соловецкий или Кирилло-Белозерский монастыри. В каждой области (а то и деревне, городе) существовали и существуют свои местные почитаемые святыни, к которым идут паломники, больные, ища исцеления, и здоровые, исполняя обет, данный в болезни за себя или близких. Народ наш, добредавший и ныне добредающий до Иерусалима и греческого Афона, идет в эти места, в громадном большинстве случаев побуждаемый сознанием общей греховности или тяжести какого-либо частного греха, близкой утраты или несчастья.
Похожая картина происходит и с чудотворными иконами. Давно привыкнув верить и чтить их, простой человек неоднократно слышал и от духовных, и от мирских людей, да и от нищих рассказы о проявлениях необыкновенной силы этих икон, а избранные и на себе испытывали какое-то особенное действие. Человек ждет и надеется на чудо, и оно в некоторых случаях действительно происходит: оставленный без всяких средств лечения, больной вдруг выздоравливает. Такова сила обета.
Вера в это распространялась даже на татар. В XIV веке святой московский митрополит Алексей вызывался в Золотую орду для исцеления больной ханской жены Хайдулы.
Такова, например, могила Александра Меня, который пока не канонизирован. А вот Петра и Февронию народ свято чтит, и много веков их могила оказывает исцеляющее воздействие на больных.
Когда в 1339 году Тамерлан по совершенно непонятной причине ушел из-под Москвы, его отступление было всецело приписано заступничеству за русскую землю иконы Владимирской Божьей Матери, принесенной для защиты от врагов из Владимира в Москву.
Как, например, икона Иверской Божьей Матери, приплывшая в Новый Афон по морю.
Такие явленные иконы имеются даже в частных домах. У одного колхозника в д. Домнино Владимирской области была икона Николая Чудотворца, которую более ста лет назад поймал плывущей по реке его прадед. Этой иконой «пользовалась» вся округа, так как она исцеляла от многих болезней, стоило только полить с нее больного водой и дать несколько глотков выпить. К сожалению, в настоящий момент местонахождение чудотворной иконы неизвестно.
