тем больше энергии вынуждены вкладывать в своё дело. Это становится бесконечной цепной реакцией. Такое состояние ощущается как демоническое в том смысле, что в нём очень душно, а это, по сути, связано с ощущением смерти. Кажется, будто в комнате вообще нет окон. Там просто нечем дышать. И оно мертвенно потому, что в нём нет ничего процветающего, растущего, непрерывно развивающегося. Всё просто собрано и разложено, и никогда ничему не позволяется развиваться. Несмотря на то что пространство уже до предела заполнено, человек собирает всё больше и больше вещей до тех пор, пока ситуация не выйдет из-под контроля. Таким образом, психологический материализм является самоубийственным процессом, который возникает из-за голода эго. Эго напрочь лишено чувства юмора и даже намёка на жизнерадостность. Это крохобор и скряга.
Весь смысл этого обсуждения в том, что, если мы и не обязаны управлять миром, мы должны управлять собой, независимо от того, нравится нам это или нет. Мы и есть мир. Это значительно упрощает жизнь. Понятие зла заключается не в том, что вне нас существует нечто в корне дурное, но что зло – это такое состояние ума, которое разрушает нашу способность развиваться или расти. Зло – это косность и отсутствие всякой возможности развивать что-либо. Смущённый ум, который имеется у всех нас, склонен к саморазрушению, стяжанию вещей без их практического использования. Мы просто не перестаём собирать вещи и не позволяем себе применять их по прямому назначению. Если продолжать в том же духе, это может очень плохо кончиться для нас. Мы вполне можем в конечном итоге оказаться в своего рода вечной психиатрической клинике, название которой – «Ад смятённого ума». Я не имею в виду реальную психиатрическую клинику на Земле. Нет, я подразумеваю то, что в тибетской буддийской традиции называют ваджрным адом. Это личный ад, который увековечивает галлюцинации смятения ума. Кажется, что на этом уровне невозможно выйти из этого заблуждения. Это можно было бы назвать высшим проявлением эго.
Тем не менее даже на уровне наивысшей активности этого психологического материализма наша изначальная рассудочность не отключается, она не сдаётся. В конечном итоге мы начинаем находить в материализме что-то неправильное. Это происходит сейчас в западном мире: мы ищем что-то за пределами материалистического мировоззрения. Тяжесть и теснота, которые все мы ощущаем, сами собой вызывают сомнения. А сомнения вдохновляют людей на поиски за пределами этой тяжести, и они начинают открывать для себя что-то вне материалистического мышления. Это происходит сейчас, но в результате люди склонны осуждать этот мир как полную тщету и абсолютное зло. Здесь они перегибают палку, поскольку природа Будды – или духовный разум – присутствует и процветает во все времена. Она никогда не исчезнет, никогда не покинет нас, никогда не ослабеет и не иссякнет. Всякий раз, когда мы находим то, что принимает форму ответа, сразу подключается наш интеллект, который видит, что полученный ответ не настоящий,
