бы не сказал, что это одно и то же, но это всегда связано с конкретной ситуацией, культурой. Это всегда вопрос соответствия обстоятельствам.
Будучи Единственным, я не должен беспокоиться о том, что делают другие, если можно так выразиться. Напротив, меня совершенно не волнует, есть ли разница во взглядах и догмах, исповедуемых католической, протестантской или исламской религиями.
Это показывает направление. Человеку следует сосредоточиться на Себе, поскольку Себя он находит не посредством других. Независимо от того, есть другой или нет, мы всегда здесь. И с другой стороны, Иисус не рекомендует беспокоиться о мёртвом. «Пусть мёртвые хоронят своих мёртвых»[1]. Это соответствует тому же направлению.
И в логии 52, когда ему говорят о 24 пророках, Иисус отвечает:
Вы упустили живого перед вами
и говорили (только) о мёртвых.
Вы не видите Живое, потому что оно не движется.
Слова Иисуса так же прямы, как и ваши, когда вы говорите: «Всё находится здесь. Нет нужды смотреть куда-либо ещё».
Всё совершенно. Необходимости в изменениях нет.
Сейчас, прямо в эту минуту, Живое находится здесь.
Как и всегда. «Ибо где двое или трое соберутся во имя моё, там я посреди них»[2]. Это сосредоточение на движении в сторону неподвижного, и это то, чем является гнозис: змея смотрит на свой хвост, и, поскольку он двигается, она думает, что это другая змея. Однако в действительности двигается лишь её собственный хвост.
Понимание, что то, что движется, не отличается от того, что неподвижно, – это знание Себя. Тот, кто тих, узнаёт себя в движении. Поэтому ничто не приходит и не уходит. Разницы нет. Таков гностический символ змеи, кусающей свой хвост, нет ничего, кроме Меня, как в движении, так и в неподвижности. Противоречия нет.
Разве вы не говорили, что ничто не движется, что всё неподвижно? На самом деле это доказало бы, что нет ни времени, ни пространства.
Парадокс. Парадокс.
Значит, нет ни движения, ни покоя. Если ничто не движется, значит, всё неподвижно.
Нет ни движения, ни тишины, ни покоя. Нам следует говорить, что мы есть то, что есть движение, и то, что есть покой, и в это самое мгновение парадокс исчезает и противоречия больше нет. Парадокс есть лишь тогда, когда мы даём определение тому или другому. Когда ты покой, ты покой, и когда ты движение, ты движение. Но твое истинное Я никогда не движется и не покоится.
Если спросят вас:
«Каков знак Отца вашего, который в вас?»
Скажите им:
«Это движение и покой».
Это единое: движение вместе с покоем, то, что стало светом само по себе. Это Абсолют. И в конце этой логии сказано, что «это движение и покой»: вот и парадокс. Именно поэтому индуизм говорит о парадоксе Парабрахмана: абсолютное Бытие, которое есть и которого нет. Это всегда пара, за пределами. Поэтому и мы говорим пара-диз [рай; para-dise, англ.], то, что предшествует.
Движение
Ев. от Луки 9:60.
Ев. от Матфея 18:20.
